السبت، 28 نوفمبر 2020

معنى النازعات غرقا من أنواع الملائكة وهذه وظيفتها

 

قال الدكتور محمد أبوبكر، الداعية الإسلامي، إن النازعات أي الملائكة، كما ورد في قول الله تعالى: «وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا»، أي الملائكة التي تنزع أرواح العصاة بقوة، وتغرق في نزعها حتى تخرج الروح، فتجازى بعملها.

 

وأضاف «أبوبكر» خلال لقاء ببرنامج «اسأل مع دعاء»، أن «والناشطات نشطا» النشط هو الجذب، يقال: نشطت الدلو أنشطها وأنشطتها نشطا نزعتها برفق، والمراد هي الملائكة التي تنشط روح المؤمن فتقبضها، وإنما خصصنا هذا بالمؤمن والأول بالكافر لما بين النزع والنشط من الفرق، فالنزع جذب بشدة، والنشط جذب برفق ولين، فالملائكة تنشط أرواح المؤمنين كما تنشط الدلو من البئر، فالحاصل أن قوله: «والنازعات غرقا والناشطات نشطا» قسم بملك الموت وأعوانه إلا أن الأول إشارة إلى كيفية قبض أرواح الكفار.

عذاب القبر ونعيمه
من الأمور الغيبية التي لا تُعلم إلا عن طريق الوحي، والإيمان بالغيب هي أول صفة للمتقين جاءت في القرآن الكريم؛ وذلك في قوله تعالى: «هُدًى لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ» [البقرة: 2-3].

وثبت ذلك في الأحاديث الصحيحة من السنة النبوية الشريفة التي أُمِرنا بالأخذ بها وتصديقها؛ كما قال تعالى: «وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا» [الحشر: 7].

عذاب القبر في القرآن
وأخبرنا سبحانه أن كل ما يصدر عنه صلى الله عليه وآله وسلم فهو وحيٌ يجب الإيمان به؛ فقال: «وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى» النجم: [3-4]، وورد في القرآن الكريم ما يدل على عذاب القبر في قوله تعالى: «النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ» [غافر: 46]، فعرضهم على النار غدوًّا وعشيًّا هو ما يلقونه في البرزخ من عذاب القبر قبل يوم الساعة، وبعدها يُدخَلُون أشد العذاب.

وكذلك في قوله تعالى: «وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ» [الأنعام: 93]؛ لأن قبض الملائكة لأرواحهم عند الوفاة يليها عذاب مباشر؛ بدليل قوله تعالى: «الْيَوْمَ»، وهذا يكون قبل القيامة، أي: في القبر.

وليس في الإيمان بالغيب ما يحيله العقل، ولكن فيه ما يحار فيه العقل، غير أنه يجب التنبيه على أن الإكثار من ذكر عذاب القبر والتركيز عليه دون غيره منهجٌ غير سديد، بل على المسلم أن يستنير بقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «بَشِّرُوا وَلا تُنَفِّرُوا، وَيَسِّرُوا وَلا تُعَسِّرُوا» متفق عليه، وقوله صلى الله عليه وآله وسلم: «إِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ، وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِينَ» رواه البخاري في “صحيحه”، وقول عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: “مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً” رواه مسلم في “صحيحه”.

التسميات: ,

الجمعة، 27 نوفمبر 2020

الأسماء التي تعلمها آدم والكلمات التي تلقاها من ربه

الأسماء التي تعلمها آدم وعجزت الملائكة عن معرفتها والكلمات التي تلقاها آدم من ربه فتاب عليه

اختلف العلماء في معرفة الأسماء التي تعلمها آدم التي وردت في قول الله تعالى: «وَعَلَّمَ آدَمَ الأسماء كُلَّهَا»، وفى هذه الآية اختلف المفسرون فى حقيقة الأسماء التى علمها الله تعالى لسيدنا آدم –عليه السلام- ولم تعرفها الملائكة الكرام على أقوال.

قال الإمام ابن كثير رحمه الله في تفسيره لقوله تعالى: «وَعَلَّمَ آدَمَ ال أسماء كُلَّهَا»، إن الصحيح أنه -عز وجل- علمه أسماء الأشياء كلها وذواتها وصفاتها وأفعالها حتى الفسوة والفُسية يعني أسماء الذوات والأفعال المكبر والمصغر، ولهذا قال البخاري في تفسير هذه الآية في كتاب التفسير من صحيحه فذكر ابن كثير إسناد البخاري عن أنس عن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «يجتمع المؤمنون يوم القيامة فيقولون: لو استشفعنا إلى ربنا فيأتون آدم فيقولون: أنت أبو الناس خلقك الله بيده وأسجد لك ملائكته وعلمك أسماء كل شيء … الحديث »، فدل هذا على أنه علمه أسماء جميع المخلوقات ولهذا قال عزوجل: «ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ»، يعني المسميات.

وسرد الأقوال في هذه المسألة الحافظ ابن حجر في الفتح (8/10) فقال: واختلف في المراد بالأسماء: فقيل: أسماء ذريته، وقيل: أسماء الملائكة، وقيل: أسماء الأجناس دون أنواعها، وقيل: أسماء كل ما في الأرض، وقيل: أسماء كل شيء حتى القصعة.

وذكر الإمام الشوكاني في فتح القدير(1/64): والأسماء هي العبارات والمراد أسماء المسميات، وقد قال بذلك أكثر العلماء وهو المعنى الحقيقي للاسم والتأكيد بقوله: “كلها” يفيد أنه علمه جميع الأسماء ولم يخرج عن هذا شيء منها كائنا ما كان.

ورأى الإمام الفخر: من الناس من قال قوله: «وَعَلَّمَ آدَمَ ال أسماء كُلَّهَا» أي علمه صفات الأشياء ونعوتها وخواصها، والدليل عليه أن الاسم اشتقاقه إما من السمة أو من السمو، فإن كان من السمة كان الاسم هو العلامة وصفات الأشياء ونعوتها وخواصها دالة على ماهياتها، فصح أن يكون المراد من الأسماء: الصفات.

وإن كان من السمو فكذلك لأن دليل الشيء كالمرتفع على ذلك الشيء فإن العلم بالدليل حاصل قبل العلم بالمدلول، فكان الدليل أسمى في الحقيقة، فثبت أنه لا امتناع في اللغة أن يكون المراد من الاسم الصفة، بقي أن أهل النحو خصصوا لفظ الاسم بالألفاظ المخصوصة، ولكن ذلك عرف حادث لا اعتبار به، وإذا ثبت أن هذا التفسير ممكن بحسب اللغة وجب أن يكون هو المراد لا غيره، لوجوه:

أحدها: أن الفضيلة في معرفة حقائق الأشياء أكثر من الفضيلة في معرفة أسمائها، وحمل الكلام المذكور لإظهار الفضيلة على ما يوجب مزيد الفضيلة، أولى من حمله على ما ليس كذلك، وثانيها: أن التحدي إنما يجوز ويحسن بما يتمكن السامع من مثله في الجملة، فإن من كان عالمًا باللغة والفصاحة.

وورد قول وهو المشهور أن المراد أسماء كل ما خلق الله من أجناس المحدثات من جميع اللغات المختلفة التي يتكلم بها ولد آدم اليوم من العربية والفارسية والرومية وغيرها، وكان ولد آدم -عليه السلام- يتكلمون بهذه اللغات فلما مات آدم وتفرق ولده في نواحي العالم تكلم كل واحد منهم بلغة معينة من تلك اللغات، فغلب عليه ذلك اللسان، فلما طالت المدة ومات منهم قرن بعد قرن نسوا سائر اللغات، فهذا هو السبب في تغير الألسنة في ولد آدم -عليه السلام-.

قال أهل المعاني: قوله تعالى: «وَعَلَّمَ آدَمَ ال أسماء» لابد فيه من إضمار، فيحتمل أن يكون المراد وعلم آدم أسماء المسميات، ويحتمل أن يكون المراد وعلم آدم مسميات الأسماء، قالوا لكن الأول أولى لقوله: «أَنبِئُونِى بِأَسْمَاء هَؤُلاء» وقوله تعالى: «فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِم» ولم يقل أنبئوني بهؤلاء وأنبأهم بهم، فإن قيل: فلما علمه الله تعالى أنواع جميع المسميات، وكان في المسميات ما لا يكون عاقلًا، فلم قال عرضهم ولم يقل عرضها؟ قلنا لأنه لما كان في جملتها الملائكة والإنس والجن وهم العقلاء، فغلب الأكمل، لأنه جرت عادة العرب بتغليب الكامل على الناقص كلما غلبوا.

وأفاد القرطبي: بأن قوله تعالى: «الأسماء كُلَّهَا»، أن الأسماء هنا بمعنى العبارات، فإن الاسم قد يطلق ويراد به المسمَّى؛ كقولك: زيد قائم، والأسد شجاع، وقد يراد به التسمية ذاتها؛ كقولك: أسد ثلاثة أحرف؛ ففي الأوّل يقال: الاسم هو المسمَّى بمعنى يراد به المسمى، وفي الثاني لا يراد به المسمَّى؛ وقد يجري اسم في اللغة مجرى ذات العبارة وهو الأكثر من استعمالها.

ورأى بعض العلماء أن الله تعالى علم سيدنا آدم -عليه السلام- أسماء جميع المخلوقات وتوارثها أبناؤه وأحفاده من بعده لأن هذا من العلوم المظهرة للإنسان، وأنه –عليه السلام- تعلم الأسماء كلها وليس رموزًا لها إذ لو كان سيدنا آدم تعلم رموز الأسماء لما اعترفت الملائكة بعجزها عن علمها بتلك الأسماء، وذلك لقوله تعالى « فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا»، فهذه الآية تدل على أن علم سيدنا آدم غلب علم الملائكة وهذا إعجاز لآدم –عليه السلام- حيث علم ما لم تعلمه الملائكة.

الكلمات التي تلقاها آدم من ربه فتاب عليه
رأى أهل التفسير أن الكلمات التي تلقاها آدم من ربه فتاب عليه هي المذكورة في سورة الأعراف في قوله تعالى: «رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ» (الأعراف: 23) وقيل: سبحانك اللهم وبحمدك وتبارك اسمك وتعالى جدك، لا إله إلا أنت ظلمت نفسي فاغفر لي إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت.

التسميات: , ,

قوله تعالى ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها

 

قوله تعالى : ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها .. لماذا خص بالأخذ ” الناصية ” دون سائر أماكن الجسد ؟

القول في تأويل قوله تعالى : إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمْ مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (56)
قال أبو جعفر: يقول: إني على الله الذي هو مالكي ومالككم ، والقيِّم على جميع خلقه ، توكلت من أن تصيبوني ، أنتم وغيركم من الخلق بسوء، (5) فإنه ليس من شيء يدب على الأرض ، (6) إلا والله مالكه، وهو في قبضته وسلطانه. ذليلٌ له خاضعٌ.
فإن قال قائل: وكيف قيل: (هو آخذ بناصيتها)، فخص بالأخذ ” الناصية ” دون سائر أماكن الجسد.
قيل: لأن العرب كانت تستعمل ذلك في وصفها من وصفته بالذلة والخضوع، فتقول: ” ما ناصية فلان إلا بيد فلان “، أي : أنه له مطيع يصرفه كيف شاء . وكانوا إذا أسروا الأسير فأرادوا إطلاقه والمنّ عليه ، جزُّوا ناصيته ، ليعتدّوا بذلك عليه فخرًا عند المفاخرة. فخاطبهم الله بما يعرفون في كلامهم، والمعنى ما ذكرت.
وقوله: (إن ربي على صراط مستقيم) ، يقول: إن ربي على طريق الحق، يجازي المحسن من خلقه بإحسانه والمسيء بإساءته، لا يظلم أحدًا منهم شيئًا ولا يقبل منهم إلا الإسلام والإيمان به .. تفسير الطبري
قال الشيخ محمد الشعراوي، إمام الدعاة، في تفسيره لقوله تعالي: «إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمْ مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ» سورة هود الآية 56، إن هود عليه السلام يعلن لهم حقيقة أنه يتوكَّل على الله تعالى الذي لا يعلوهم فقط، ولا يرزقهم وحدهم، بل هو الآخذ بناصية كل دابَّة تدُّب في الأرض ولها حرية وحركة، والناصية هي مقدّم الرأس، وبها خصلة من الشعر.
وأضاف الشعراوي، «وحين تريد إهانة واحد فأنت تمسكه من خصلة الشعر هذه وتشدُّه منها، مشيرًا إلى أن الحق سبحانه وتعالى يقول: «يُعْرَفُ المجرمون بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بالنواصي والأقدام» [الرحمن: 41]. وفي آية أخرى يقول الله سبحانه: «كَلاَّ لَئِن لَّمْ يَنتَهِ لَنَسْفَعاً بالناصية» [العلق: 15].
وتابع: إذن فكيف لم يجرؤ قوم عاد على أن يسلِّطوا مجموعة ثعابين، وأعداداً من الكلاب المتوحشة مثلاً على سيدنا هود عليه السلام، ولم يستطيعوا ذلك، وقد أعلن لهم سبب عجزهم عن الإضرار به حين قال لهم: «مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَآ إِنَّ رَبِّي على صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ» [هود: 56].
وأوضح أن هود عليه السلام قال في صدر الآية: «رَبِّي وَرَبِّكُمْ» [هود: 56]، وفي عَجزُ الآية قال: «إِنَّ رَبِّي» [هود: 56]، والسبب في قوله: {رَبِّي وَرَبِّكُمْ} [هود: 56] أنهم كانوا قادحين في مسألة ربوبية الحق سبحانه، لذلك قال عليه السلام في مجال السيطرة: {رَبِّي وَرَبِّكُمْ} أما في عجز الآية فقال: {إِنَّ رَبِّي على صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} [هود: 56].
واستكمل: أي: أن الإله الواحد سبحانه له مطلق العدالة، ولم يأتِ هنا بشيء يخصُّ أربابهم؛ لأنه هنا يتحدث عن مطلق عدالة الحق سبحانه.
وأفاد: الحق سبحانه وتعالى على صراط مستقيم في منتهى قُدرته، وقَهْره وسيطرته، ولا شيء يُفلت منه، ومع كل قدرة الله تعالى اللامتناهية فهو لا يستعمل قهره في الظلم، ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: «فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ».

التسميات: ,

الأربعاء، 25 نوفمبر 2020

أبو بريص

 

قال رسول الله صل الله عليه وسلم : مَن قَتَلَ وزَغَةً في أوَّلِ ضَرْبَةٍ فَلَهُ كَذا وكَذا حَسَنَةً، ومَن قَتَلَها في الضَّرْبَةِ الثَّانِيَةِ فَلَهُ كَذا وكَذا حَسَنَةً، لِدُونِ الأُولَى، وإنْ قَتَلَها في الضَّرْبَةِ الثَّالِثَةِ فَلَهُ كَذا وكَذا حَسَنَةً، لِدُونِ الثَّانِيَةِ.
الراوي : أبو هريرة | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 2240 | خلاصة حكم المحدث : [صحيح]

 

في هذا الحَديثِ يُبيِّن النبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم أنَّ «مَن قَتَل وَزَغَةً»، وهي التي يقال لها: سَامُّ أَبْرَصَ، وتُعرَفُ عند العامَّة بـ(البرص)، وتأتِي في البُيوتِ تَبِيضُ وتفرِّخ وتؤذِي الناسَ، فمَن قتَلها «في أَوَّلِ ضَرْبةٍ» كُتِب «له كذا وكذا حَسَنة، ومَن قتَلها في الضَّربة الثانيةِ»، فدُونَ ذلك مِن الأَجْرِ والثوابِ، «ومَن قتَلها في الضَّربةِ الثالثةِ» فدُونَ ذلك، أي أقلُّ مِمَّا قَبْلَه، وسبب الأمر بقتلها ما جاءَ في صحيح البخاريِّ من أنَّها كانت تَنفُخُ النارَ على الخليلِ عليه السَّلامُ حين ألْقاه قومُه فيها، ولأنَّها مِن الحَشراتِ المؤذياتِ، ولاستقذارها ونُفرةِ الطَّبعِ عنها كذلك.
في الحديثِ: الحثُّ على المبادَرةِ بقَتْلِ الوَزَغِ، والاعتِناءُ بذلِك والحِرْصُ عليه.

 

كيفية نمو ذيل الوزغ بعد قطعه ؟
اكتشف الباحثون بروتين يسمى بروتين المأرمة
والمأرمة هي نوع مثل كتلة من الخلايا الجذعية البشرية لديها القدرة على النمو في مختلف أطرافه والأعضاء والأنسجة
كيف يمكن للجسم أن يعرف أن الذيل قد تم قطعه أو قطع جزء منه ويجب استبداله ؟
الترميز الوراثي في المأرمة يحتوي على الذاكرة الموضعية عن الموقع ونوع ما هو الجزء المفقود من الجسم يتم تخزين هذه البيانات في جينات هوكس في الخلايا الليفية ويبدأ باستبدال الخلايا المفقودة بقطعة واحدة أو أكثر
لماذا يحرك الوزغ ذيله بعد قطعه ؟
يتحرك ذيل الوزغ نتيجة تعرضه لصدمة عصبية وهذه الصدمة تكون مخزنة به على شكل خلايا عصبية ما يدفعه للتحرك بعد قطعه كذلك فإن للبرص ” الوزغ ” سلوك عدواني وذلك بأنه يقوم برش سائل كاوي من ذيله عند تعرضه للخطر أو لمهاجمة الطعام الذي يتغذى به

التسميات: , ,

توضيح لبعض معانى الكلمات فى القرآن

 

أخطاء شائعة في التفسير ويفهمها بعض الناس بطريقة غير صحيحة وهذه أبرز الأيات التي قد يتعذر فهمها عند البعض مما قد يغير معنى الأية عن المعنى الحقيقي وقد حصرناها فيما يلي:

 

سيماهم في وجوههم من أثر السجود ليس المقصود بالسّيمة “طابع السّجود” بل المقصود نور في الوجه .
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بما كسبت أيدي النّاس معناه: ظهر النقص في الثمار والزروع وثروات البحر بسبب المعاصي، وليس المقصود بالفساد: المعاصي.

وإذا أظلم عليهم قاموا قاموا: أي بقوا في مكانهم متحيرين وليس معناها أنهم كانوا قعودا فوقفوا، ومثله قوله تعالى: ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره تقوم أي تبقى وتثبت. وكذا قوله: فلتقم طائفة منهم معك أي لتثبت.
يظنّون أنهم ملا‌قوا ربهم ، وظنّ أنّه الفراق ، وظنّ داود أنّما فتنّاه ، إنّي ظننت أنّي ملاق حسابيه … الظّن في كلّ هذه الآيات بمعني اليقين وليس هو بمعنى الشكّ كما هو الحال في قول المشركين: إن نظنّ إلّا ظنّا وما نحن بمستيقنين …
ويستحيون نساءكم أي يتركونهن على قيد الحياة ولا يقتلونهن وهو عكس فعلهم بالصبيان، فالاستحياء هنا من “الحياة” لا من “الحياء”.

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ التّهلكة هي عذاب الله، فالآية للنّهي عن المعاصي، وليس المقصود مجرّد التّهلكة الدّنيويّة فقط، وإن كانت التّهلكة الدّنيويّة داخلة في المعنى أيضًا لأنّ الإضرار بالنّفس يؤدّي إلى عذاب الله أيضًا.
حتّى لا تكون فتنة ، والفتنة أشدّ من القتل ، والفتنة أكبر من القتل أي الكفر أشدّ من القتل، وهذا مع إبطان الكفر وشرح الصّدر به، وليس معنى الفتنة هنا النّميمة.

ولقد صدقكم الله وعده إذ تَحُسّونهم بإذنه تحسونهم: أي تقتلونهم قتلاً ذريعا، وليست من الإحساس كما يتبادر.
إن الله لا يظلم مثقال ذرّة الذرة هي: النملة الصغيرة، وقيل: ذرّة التراب، وليست هي الذرة التي في المصطلح الفيزيائي والكيميائي الحديث، فهذا اصطلاح حادث ليس هو معنى الذرة في القرآن.
وإذ زيّن لهم الشيطان أعمالهم وقال لا غالب لكم اليوم من الناس وإني جارٌ لكم جارٌ لكم أي: أنا مجيركم وحاميكم فأنتم في ذمتي وحماي وليس المراد أنه مقيم بجوارهم.
وقاسمهما إني لكما لمن الناصحين أي أقسم لهما وليس من القسمة.
فجاءها بأسنا بياتاً أو هم قائلون أي في وقت القيلولة، وليس من القول.
كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث تحمل عليه أي تطرده وتزجره وليس من الحمل.
كأن لم يغنَوا فيها أي كأنّهم لم يقيموا فيها وليس هو من الغنى الذي بمعنى كثرة المال.
اقتلوا يوسف أو اطرحوه أرضاً أي ألقوه في أرض بعيدة وليس إيقاعه على الأرض.
وجاءت سيّارة السيّارة: نفرٌ من المارة المسافرين، وليست الآلة المعروفة.
أخانا نكتل : أي نزداد مكيالا، وليس كما توهم البعض من أن “نكتل” اسم لأخي يوسف.

ومن الليل فتهجّد به نافلة لك أي زيادة في العلو والرفعة لك، وليس المراد أنها نافلة أي مندوبة وغير واجبة عليه صلى الله عليه وسلم؛ إذ إن التهجد واجب على النبي صلى الله عليه وسلم كما قال جمع من العلماء، وعلى القول بعدم وجوبه عليه صلى الله عليه وسلم فمعنى الآية أن التهجد زيادة رفعة له إذ لا سيئات عليه، بخلاف غيره فإن التهجد يكفر به سيئاته.
المال والبنون زينة الحياة الدنيا المقصود بهذا ذمّ المال والبنين والدنيا بحذافيرها إذا ألهت العبد عن طاعة الله وليس المقصود مدح المال والبنين في ذات الأمر.
فأجاءها المخاض إلى جذع النّخلة أي ألجأها واضطرها المخاض إلى الجذع، وليس أجاءها بمعنى أتاها.
وأهشّ بها على غنمي أي أضرب بعصاي الشجر فتتساقط الأوراق لتأكل منه الغنم، وليس المراد بالهش: التلويح بالعصا للزجر.
وأذّن في الناس بالحج يأتوك رجالاً وعلى كل ضامر : رجالاً أي على أقدامهم، والمعنى يأتوك مشاة وركبانا وليس المراد هنا: الذكور.

فإذا وجبت جنوبها : أي سقطت جنوبها بعد نحرها “أي الإبل” وليس الوجوب الذي بمعنى الإلزام.
إلا إذا تمنّى ألقى الشيطان في أمنيّته : أي إذا قرأ القرآن ألقى الشيطان الوساوس في قراءته، لكنّ الله يصرفها ويعصم نبيّه من الخطأ، وليس التمني هنا بمعنى طلب حصول شيء.
ليس عليكم جناح أن تدخلوا بيوتاً غير مسكونة فيها متاع لكم المتاع أي الانتفاع والتمتع والمصلحة وليس المراد به الأغراض.
وليضربن بخمرهن على جيوبهنّ : جيوبهن أي صدورهن، فينسدل الخمار من الوجه إلى أن يغطي الصدر، وليس الجيب بمعنى خبنة الثوب التي يخبّأ فيه المال وما شابه كما هو شائع.
وتتّخذون مصانع لعلكم تخلدون المصانع أي ما صُنع وأُتقن في بنائه كالقصور والحصون، وليست المصانع التي تنتج الأجهزة والآلات والمنافع وغيرها المعروفة الآن.
فلما رآها تهتز كأنّها جانّ نوع من الحيات سريع الحركة، وليس الجانّ هنا بمعنى الجنّ.
وقالت لأخته قصّيه أي تتبّعي أثَرَه.

ولقد وصّلنا لهم القول لعلهم يتذكرون وصلنا أي أن القرآن نزل متواصلاً متتابعاً وليس دفعة واحدة من الوصل، وقيل أي مفصلا، وليس المراد بهده الآية أنه أوصله إليهم من الإيصال.
يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النّبيّ إلا أن يؤذن لكم إلى طعام غير ناظرين إناه غير ناظرين أي غير منتظرين، و إناه أي نضجه، والمعنى لا تتحينوا نضج طعام النبي صلى الله عليه وسلم فتتطفلون عليه، أو معناها لا تمكثوا عند النبي صلى الله عليه وسلم منتظرين نضج الطعام واستواءه فتحرجوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بمكثكم عنده، وليس المعنى غير مبصرين الوعاء الذي يؤكل فيه.
فلما أسلما وتلّه للجبين أسلما أي استسلما وخضعا لأمر الله بذبح اسماعيل، وتله: أي طرحه وصرعه أرضاً على جنبه تهيئة للذبح، وليس تلّه أي جذبه مع أثوابه كما هو شائع.
أو يزوجهم ذكراناً وإناثا أي يهب من يشاء أولاداً مخلَّطين “إناث وذكور” ، وليس معناه يُنكحهم.
ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات ليتخذ بعضهم بعضا سُخريّا سُخريا – بضم السين – من التسخير أي ليكون بعضهم مسخراً لبعض في المعاش، به تقوم حياته وتستقيم شؤونه، وليس بكسر السين من السخرية والهُزء كالذي في قوله تعالى: “فاتخذتموهم سِخريّا حتى أنسوكم ذكري”.
هل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة وهم لا يشعرون أي هل ينتظرون وليس هل يرون، وهذا اللفظ كثير في القرآن العظيم، ومنه “هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام” و “هل ينظرون إلا تأويله”.
فبصرك اليوم حديد من الحْدّة؛ أي قويّ نافذ كما قالوا أبصرنا وسمعنا فارجعنا نعمل صالحًا وليس المقصود معدن الحديد.
خلق الإنسان من صلصال أي الطين اليابس الذي يسمع له صلصلة، وليس الصلصال المعروف.
وله الجوار المنشآت في البحر كالأعلام الأعلام هي الجبال، أي تسير السفن في البحر كالجبال، وليس كالرايات.
أم لهم شرك في السموات أي أم لهم نصيب في خلق السموات، فالشرك هنا بمعني الحصة والنصيب، وليس بمعني عبادة غير الله معه.
فأقبلت امرأته في صَرّة فصكت وجهها صَرة أي في صوت وضجة، قيل أنها صاحت حينما بُشرت بالولد وهي عجوز فقالت: “يا ويلتا أألد وأنا عجوز وهذا بعلي شيخا” ولطمت وجهها، وليس المراد صُرة بضم الصاد وهي كيس المتاع أو النقود.
وغرّكم بالله الغَرور الغَرور هو الشيطان باتفاق المفسرين، فالغرور بفتح الغين هو الشيطان وبضمه هو الباطل، ومثله الشكور بفتح الشين هو الشاكر وبضم الشين الشكر والحمد.
قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون أوسطهم أي أعدلهم وأفضلهم وخيرهم وليس المراد أوسطهم في السنّ، ومثله قوله تعالى: “وكذلك جعلناكم أمة وسطا”.
وما نحن بمسبوقين أي لن يعجزنا أحدٌ من هؤلاء الكفار، كقوله تعالى: أم حسب الذي يعملون السيئات أن يسبقونا أي لا مهرب لهم ولن يعجزونا.

وأنه تعالى جدّ ربنا أي تعالت عظمة ربنا وجلاله وغناه، وليس معنى الجد هنا الحق وضد الهزل بكسر الجيم.
وأنا لمسنا السماء فوجدناها ملئت حرساً شديدا وشهبا لمسنا أي تحققنا وطلبنا خبرها وليس معناها: لمسناها حقيقة.
فإذا برق البصر أي شخُص البصر وشق وتحير ولم يطرف من هول ما يرى، وليس معناه لمع، وهذا يوم القيامة وقيل عند الموت.
لوَّاحة للبشر أي محرقة للجلد – عياذًا بالله.
رفع سَمكها فسواها بفتح السين أي رفع سقفها وارتفاعها، وليس المراد هنا السُمك بالضم أي العَرض والكثافة.
مطاعٍ ثَمّ أمين يخطئ البعض في معنى ثَم وفي نطقها : فـ “ثَم” بفتح الثاء أي: هناك وبضمها ثُم: للعطف. والمعنى جبريل مطاعٌ هناك في السماوات أمين، ومثله قوله تعالى: “وإذا رأيت ثم رأيت نعيما وملكا كبيرا” أي وإذا رأيت هناك في الجنة.
جابوا الصّخر بالواد أي قطعوا الصخر ونحتوه وخرقوه، وليس جابوه بمعنى أحضروه كما في اللهجة العامية.
فَقَدر عليه رزقه أي ضيّق عليه رزقه، وليس من القدرة والاقتدار.
فلهم أجر غير ممنون غير مقطوع عنهم، وليس معناها: بغير منّة عليهم، فلله المنّة على أهل الجنة دائماً وأبداً إذ لم يدخلوها إلا برحمته.
وإنه لحب الخير لشديد الخير أي المال، فهو محب للمال حبّاً شديدا، وليس المراد به أعمال البرّ.
وأمّا من خفت موازينه فأمّه هاوية أي رأسه هاوية بالنار وقيل أمه هي نفسها الهاوية وهي درك من أدراك النار سميت أمه لأنها تؤويه لا مأوى له غيرها نسأل الله العافية منها، وليس معنى الأمّ الحقيقية.

التسميات: ,

معنى قوله تعالى : والشمس تجرى لمستقر لها

 

سجود الشمس تحت العرش
المفتي
عطية صقر .
مايو 1997
المبادئ
القرآن والسنة
السؤال
يقال إن الشمس عند الغروب تسجد تحت العرش ،فهل هذا صحيح ؟

الجواب
قال تعالى{ حتى إذا بلغ مغرب الشمس وجدها تغرب فى عين حمئة ووجد عندها قوما } الكهف : 86
المعروف أن الأرض كروية ، ولها دورتان ، دورة حول نفسها ينتج عنها الليل والنهار ودورة حول الشمس ينتج عنها الفصول الأربعة ، والشمس هى أيضا لها دوران حول نفسها ، على ما يفيده قوله تعالى{ والشمس تجرى لمستقر لها } يس : 38 ، فى أحد التفاسير ، وكانت هذه الحقيقة مجهولة إلى وقت قريب ، سبق بها القرآن المنزل من عند اللَّه .
ومشرق الشمس ومغربها هو فى حقيقته ظهور جزء من الأرض فى مقابلها واختفاؤه عنها ، فحركه الشروق والغروب حركة ظاهرية فى رأى العين للشمس ، وهى فى الحقيقة لنا ، وعندما تغيب الشمس عنا أو نغيب عنها يراها الناظر إليها وهو على شاطئ البحر أو المحيط أنها تغوص فى الماء كأن عينا ابتلعتها أو سقطت هى فيها .
ووصف العين فى الآية بأنها حمئة ، قال بعض المفسرين : إنها ذات حمأة وطين ، وفى قراءة … حامية أى حارة ساخنة ، وذلك كله تخيل وتصور للناظر يعطيه لون الماء فى زرقته التى تميل ،من بعد إلى السواد ، أو توهج الشمس عن طريق تفرق أشعتها عند الغروب كأن نارا توقد فى هذا الماء ، فالتصوير كله بحسب ما يراه الناظر بصرف النظر عن الحقيقة .
ذلك ما يعطيه لنا العلم الحديث ، الذى يقول إن نصف الكرة الأرضية يكون نهارا حين يقابل الشمس ، والنصف المقابل يكون ليلا حين تغيب عنه .
لكن ورد فى البخارى حديث عن أبى ذر يقول فيه : كنت مع النبى صلى الله عليه وسلم فى المسجد عند غروب الشمس ، فقال ” يا أبا ذر تدرى أين تغرب الشمس ” ؟ قلت : اللَّه ورسوله أعلم . قال ” فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش “، فذلك قوله تعالى { والشمس تجرى لمستقر لها } .
وأخرجه النسائى بلفظ فإنها تذهب حتى تنتهى تحت العرش عند ربها ثم تستأذن فيؤذن لها ، ويوشك أن تستأذن فلا يؤذن لها ، وتطلب ، فإذا كان ذلك قيل لها : اطلعى من مكانك ، فذلك قول اللَّه {والشمس تجرى لمستقر لها } .
فكيف يستقيم الإخبار عن سجودها تحت العرش عند مغيبها ، ومع قول القرآن إنها تغرب فى عين حمئة ؟ ولم يفت شراح الحديث القدامى هذا السؤال ، فقد قال الحافظ ابن حجر فى شرح البخارى ” فتح البارى ” لا تخالف بين الحديث والقرآن ، فإن المراد بالآية نهاية مدرك البصر إليها حال الغروب ، وسجودها تحت العرش إنما هو بعد الغروب .
وقال الخطابى : يحتمل أن يكون المراد باستقرارها تحت العرش أنها تستقر استقرارا لا نحيط به نحن ، وليس فى سجودها كل ليلة تحت العرش ما يعوقها عن دورانها فى سيرها ، وهناك أقوال أخرى لا يوجد لها سند صحيح .
وقال بعض العلماء : إن المراد بسجودها تحت العرش خضوعها للّه وانقيادها للنظام الذى وضعه لها .
وهذا أمر يجرى على كل كائن فى الوجود مهما تصور الإنسان عظمته وفتن بقوته وأثره ، فهو تحت حكم اللّه يتصرف فيه كيف يشاء ، وكل حركة فى الكون فهى بأمره سبحانه .
وعند نهاية العالم سيغير اللَّه نظام الكون المشاهد لنا ، فتشرق الشمس من حيث غربت . واللّه على كل شىء قدير .
وبهذا لا يوجد تعارض بين مقررات العلم وبين القرآن والحديث ، فالكل من اللَّه سبحانه واللَّه حكيم خبير

التسميات: ,

السبت، 21 نوفمبر 2020

أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت

لماذا اختص الله سبحانه وتعالى الإبل بالذات في قوله : أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أما بعد:
فقد ذكر الله تعالى هذه الآية: أَفَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ[الغاشية:17]

في سياق التنبيه منه جل ثناؤه على عظيم مخلوقاته، لإثبات قدرته، ووجوب توحيده وعبادته وطاعته. وقد ذكر المفسرون شيئًا من الحكمة في التنصيص عليها دون سائر الحيوانات. فقد قال القرطبي في تفسيره عن الحيوان: لأن ضروبه أربعة: حلوبة وركوبة وأكولة وحمولة. والإبل تجمع هذه الخلال الأربع. فكانت النعمة بها أعم، وظهور القدرة فيها أتم.
اهـ ونقل القرطبي عن الحسن البصري رحمه الله، أنه سئل عنها وقالوا: الفيل أعظم في الأعجوبة. فقال: العرب بعيدة العهد بالفيل. ثم هو خنزير لا يؤكل لحمه، ولا يركب ظهره، ولا يحلب دره.
اهـ ونفيه لركوبه إما لما كان معروفًا في ذلك الزمن، أو لكونه لا يركب عليه عادة، وإن كان قد وجد في الناس من يركب عليه.
وقد ذكر أيضًا من صفاتها أنها مع عظمها تلين للحمل الثقيل، وتنقاد للقائد الضعيف، حيث يأخذ الصغير بزمامها فيذهب بها حيث شاء.
وأنها تتحمل العطش لمدة طويلة،وأن مرعاها ميسر، وأنها أصبر على الكدح وسوء الأحوال إلى غير ذلك من الصفات، وقد صدق من سماها بسفينة الصحراء.
والله أعلم.

التسميات: ,

الأربعاء، 18 نوفمبر 2020

هل يجوز قضاء الوتر نهارا

هل يجوز قضاء الوتر نهاراً؟
سؤال ورد للجنة الفتوى بمجمع البحوث الإسلامية بالأزهر الشريف، وجاء رد اللجنة كالآتى:

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد،،
فقد دلت العديد من النصوص على فضل الوتر وأهله. ومنها: عن علي، قال: قال رسولُ الله – صلَّى الله عليه وسلم -: “يا أهلَ القرآن أوترُوا، فإن الله وترٌ يُحِبُّ الوترَ”.
(سنن أبي داود ت الأرنؤوط (2/ 557)
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أوصاني خليلي بثلاث لا أدعهن حتى أموت صوم ثلاثة أيام من كل شهر وصلاة الضحى ونوم على الوتر. (صحيح البخاري ط ابن كثير (1/ 395).
وقد ذهب جمهور الفقهاء إلى أن الوتر سنة مؤكدة خلافًا للحنفية حيث قالوا بوجوبه.
أما عن قضاء الوتر: فيجوز لمن فاته أن يقضيه نهارًا على الراجح المفتي به لمن فاته وكذلك صلاة الليل. لما روى عَنْ أَبِي سَعِيدٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ نَامَ عَنْ وِتْرِهِ أَوْ نَسِيَهُ فَلْيُصَلِّهِ إِذَا أَصْبَحَ أَوْ ذَكَرَهُ». (سنن الدارقطني (2/ 339).
ويُقضى الوتر شفعٍا فإن كنت توتر بثلاث فاجعلها أربعًا.
وعن عَائِشَةَ قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى صَلَاةً أَحَبَّ أَنْ يُدَاوِمَ عَلَيْهَا، وَكَانَ إِذَا شَغَلَهُ عَنْ قِيَامِ اللَّيْلِ نَوْمٌ أَوْ مَرَضٌ أَوْ وَجَعٌ، صَلَّى مِنَ النَّهَارِ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً. (صحيح ابن خزيمة ط 3 (1/ 578). والله اعلم.

التسميات: ,

الاثنين، 16 نوفمبر 2020

فتحت بابا جديدا من أبواب الجنة

فى يوم من الأيام، فُتِح باب من الجنة لم يفتح قبل ولا بعد ذلك اليوم، ليبعث الله – عز وجل – لنا منه كنزًا من كنوز الجنة وهدية غالية لعباده سنعرف قصتها من سيرة نبينا عبر السطور التالية:

نوران للنبي محمد وأمته

في إحدى الليالي كان القمر يضيء سماء مكة، ويحمل هواؤها مسكًا ينتشر في أرجائها، بينما يجالس “جبريل عليه السلام” “محمدًا رسول الرحمة والسلام”، وفجأة سمع جبريل صوتًا من فوقه فرفع رأسه، ثم ابتسم وقال لمحمد:
(هذا باب من السماء فتح اليوم لم يفتح قط إلا اليوم).
ومن هذا الباب شاهد جبريل ملكًا ينزل فقال:
(وهذا ملك نزل إلى الأرض لم ينزل قط إلا اليوم).
ثم قال لنبينا الكريم:
(أبشر يا محمد بنورين أوتيتهما لم يؤتهما نبي قبلك، فاتحة الكتاب وخواتيم سورة البقرة، لن تقرأ بحرف منهما إلا أعطيته). (أخرجه الإمام مسلم والنسائي وغيرهما عن عبدالله بن عباس)

أكثر سور القرآن أسماءً

ما أجمل وأعظم مكانة سورة الفاتحة، التي قال النبي “صلى الله عليه وسلم” عنها لأحد الصحابة: (لأعلمنك أعظم سورة في القرآن).
فقال: ما هي يا رسول الله؟
فقرأ عليه النبي “صلى الله عليه وسلم”: الحمد لله رب العالمين..الرحمن الرحيم..إلى آخرها

من أسماء الفاتحة :

ولمنزلتها السامية وشرفها كثرت أسماؤها، فهي أكثر سور القرآن الكريم أسماءً.

فقد قال النبي “عليه الصلاة والسلام” عنها: “الحمد لله رب العالمين أم القرآن و أم الكتاب ، وهي السبع المثاني والقرآن العظيم الذي أوتيته”.

ومن أسمائها أيضًا:

“الفاتحة، وفاتحة الكتاب، وفاتحة القرآن”، فقد حصل بها افتتاح كلام الله وابتداء القرآن العظيم، فهي أول شيء في المصحف من حيث الترتيب، وتفتتح بها الصلاة؛ حيث نقرأها في أول صلاتنا، ولذا فمن أسمائها أيضًا “سورة الصلاة”.

أم الكتاب و أم القرآن :
ويرجع معنى الأم في اللغة الى أصل الشيء وابتدائه، وهي كما قلنا بداية القرآن والصلاة.

سورة الرقية والشفاء

ومن أسمائها أيضًا “سورة الرقية ، والشفاء”، فقد جاء في رواية أبي سعيد الخدري “رضي الله عنه وأرضاه” عن نبينا “صلى الله عليه وسلم” أنه قال: فاتحة الكتاب شفاء من كل سم، وقد كان نبينا يقرأها في الرقية من أي شر أو سوء.

وتعرف أيضًا بـ “سورة الحمد”

فها هي تبدأ، بعد البسملة، بحمد العباد لربهم الكريم الذي أنعم عليهم بفيض من كرمه وجوده ونعمه.

وهي ” السبع المثاني ”

ففى هذه السورة العظيمة سبع آيات تثنى وتكرر وتعاد في كل ركعة، وفيها ثناء عظيم على المولى سبحانه، وقد استثناها الله لهذه الأمة المرحومة أمة نبينا محمد عليه الصلاة والسلام.

سر الفاتحة

يرجع سر عظمة هذه السورة إلى أنها جامعة لكل أهداف القرآن، ولا شتمالها على جميع معاني القرآن، حيث يدور كتاب الله حول ثلاثة معان هي:
المعنى الأول عقيدة: فيمن نعتقد
وهنا نقرأ قوله تعالى: ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (٢) ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ (٣)مالك يوم الدين (4
فالتوحيد والإيمان باليوم الآخر هما أساس عقيدة المسلم

والمعنى الثاني عبادات: كيف نعبد من نعتقد فيه
وفي محور العبادة نقرأ: إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ (5.
فنحن هنا نرى نموذجًا للعبادة الصحيحة وإقامة الشعائر والتوكل على الرحمن والاستعانة به فى كل نواحي حياتنا.

أما المعنى الثالث فهو منهج حياة: وهو المنهج الذى أراده الله لنا لنحيا به و فيه نقرأ: ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٲطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ (٦) صِرَٲطَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ غَيۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ (٧
فالعبادة ليست كافية لوحدها لأن الإسلام منهج حياة شامل ومتكامل.

وهكذا فإننا حين نفهم ونتدبر الفاتحة، نستشعر جمالها ونرددها دائمًا بقلوبنا لا بألسنتنا فقط.

التسميات: ,

السبت، 14 نوفمبر 2020

هل يجوز صلاة قيام الليل أربع ركعات متصلة

هل يجوز صلاة قيام الليل أربع ركعات متصلات خشية التكاسل لو تم الفصل في الصلاة؟
سؤال ورد للجنة الفتوى بمجمع البحوث الإسلامية بالأزهر الشريف، وجاء رد اللجنة كالآتى:

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد،،،

فالسنة في قيام الليل أن يكون ركعتين ثمَّ يسلم عقبهما وهكذا، وهو مذهب جمهور الفقهاء، لما روى عن عَائِشَةَ، زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَتْ: «كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي فِيمَا بَيْنَ أَنْ يَفْرُغَ مِنْ صَلَاةِ الْعِشَاءِ – وَهِيَ الَّتِي يَدْعُو النَّاسُ الْعَتَمَةَ – إِلَى الْفَجْرِ، إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً، يُسَلِّمُ بَيْنَ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ، وَيُوتِرُ بِوَاحِدَةٍ..). [صحيح مسلم (1/ 508)].

ويجوز صلاة أربع ركعات متصلات يفصل بينهم بالتشهد، على المفتي به من قول الحنفية، وهو خلاف الأولى، ولا يمتنع أن تبدأ صلاة الليل كذلك حتى تعتاد القيام ويسهُل عليك ثم تُصلى مثنى كما هو مذهب الجمهور.

قال ابن قدامة رحمه الله: (وصلاة التطوع مثنى مثنى يعني يسلم من كل ركعتين، والتطوع قسمان؛ تطوع ليل، وتطوع نهار، فأما تطوع الليل فلا يجوز إلا مثنى مثنى، هذا قول أكثر أهل العلم، وبه قال أبو يوسف، ومحمد، وقال أبو حنيفة: إن شئت ركعتين، وإن شئت أربعا، وإن شئت ستا، وإن شئت ثمانيًا، ولنا، قول النبي – صلى الله عليه وسلم -: «صلاة الليل مثنى مثنى» متفق عليه. وعن عائشة قالت: قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: «مفتاح الصلاة الطهور، وبين كل ركعتين تسليمة». رواه الأثرم. (المغني لابن قدامة (2/ 91). والله اعلم.

التسميات: ,

كيف رأى السامري سيدنا جبريل عليه السلام

كيف رأى “السامري” سيدنا جبريل عليه السلام؟ وهل هو المسيح الدجال ؟!

هل يستطيع إنسان أن يرى الملائكة؟! وهل رأى السامري سيدنا جبريل عليه السلام أم رأى أثره فقط؟! وهل السامري هو المسيح الدجال الذي سيظهر في آخر الزمان؟! وأسئلة كثيرة سنجد إجابتها في السطور التالية..

قال تعالى حكاية عن السامري : (بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي ) طه/96، قال المفسرون، إن السامري رأى سيدنا جبريل عليه السلام على فرسه، وأنه أخذ ترابا من تحت الفرس، واستفاد به فى صناعة العجل.

إذن كيف رأى السامري سيدنا جبريل عليه السلام وهو بشر، والبشر لا يرون الملائكة على هيئتهم؟! وهل ورد في أحد التفسيرات أن السامري هو المسيح الدجال ؟

ينقل المفسرون عن جماعة من الصحابة والتابعين تفسيرهم هذه الحادثة، وهو أن السامري رأى فرس سيدنا جبريل فتناول قبضة من أثر حافره، فألقاها على ما جمعه من ذهب بني إسرائيل فأصبح عجلا له خوار، وحكى القرآن الكريم ما دار بين سيدنا موسى و السامري حيث قال تعالى: (قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ . قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي ) طه/ 95 – 96.

وقد أورد المفسرون على هذا التوجيه إشكالات عدة، سيتبين بعضها فيما يأتي، وهو كيف رأى السامري سيدنا جبريل والمعلوم أن البشر لا يرون الملائكة .

كيف رأى السامري سيدنا جبريل

الوجه الأول:
أن الله عز وجل هو الذي جعل السامري فتنة، فأراه سيدنا جبريل عليه السلام؛ ليستكمل الحكمة الإلهية في فتنة بني إسرائيل في هذا العجل الصنم، ولا مانع من رؤية البشر للملائكة، استثناء، بتمكين من الله سبحانه وتعالى، لحكمة يعلمها عز وجل، فهو على كل شيء قدير، ورؤية الملائكة ليست من المحالات في نفسها، بل هي من الممكنات بإرادة الله سبحانه .

الوجه الثاني:
أن الآثار الواردة في تفسير الحادثة لا تتحدث عن رؤية السامري سيدنا جبريل عليه السلام، وإنما تتحدث عن رؤية أثر حافر فرسه، وفرق ظاهر بين الأمرين، إذ لا مانع أن يرى فرسًا، ويرى عليه هيئة ملائكية لا يتمكن من تمييزها ومشاهدة صورتها وحقيقتها، وإنما يعلم أنه ملاك على فرس، فيأخذ قبضة من أثر ذلك الفرس .
ولو تأملنا تفسير الصحابة والتابعين مرة أخرى أدركنا هذا الفارق:

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال:
“لما قذفت بنو إسرائيل ما كان معهم من زينة آل فرعون في النار، وتكسرت، ورأى السامري أثر فرس جبريل عليه السلام، فأخذ ترابًا من أثر حافره، ثم أقبل إلى النار فقذفه فيها، وقال: “كن عجلا جسدًا له خوار، فكان للبلاء والفتنة”.##

وعن مجاهد قال:
“من تحت حافر فرس جبريل ، نبذه السامري ّ على حلية بني إسرائيل، فانسبك عجلًا جسدًا له خوار” .

وعن قتادة: (قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ) “يعني: فرس سيدنا جبريل عليه السلام، وقوله: (فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ) يقول: قبضت قبضة من أثر حافر فرس جبريل ” رواها الطبري بأسانيده في “جامع البيان” (18/362)، ورواها غيره من المفسرين، فكلها دلالتها واضحة أنه “رأي أثر فرس جبريل”، وليس جبريل نفسه.

الوجه الثالث:
لماذا نفترض أن رؤية سيدنا جبريل عليه السلام، تمت على هيئته الحقيقية، وليس على صورة تشكل بها، كما تشكل في صورة أعرابي جاء يسأل النبي محمدًا “صلى الله عليه وسلم” عن أركان الإسلام والإيمان؛ أليس هذا هو الأقرب؟! فصورة سيدنا جبريل الحقيقية تسد الأفق، ولا يناسبها الركوب على الفرس، بل الغالب أن هيئة الركوب لا تتم إلا في صورة غير الصورة الملائكية الحقيقية، ذلك أن جبريل له ستمائة جناح، فلا حاجة للفرس معها.

الوجه الرابع:
نحا جماعة إلى إن تفسير الآية: ليس هو على هذا الوجه المروي، عمن روي عنه من السلف؛ فلم ير أحد جبريل عليه السلام، ولم يأخذ السامري قبضة من أثر فرسه، وما يروى في هذا الشأن: لم يسلموا به.

يقول أبو مسلم الأصفهاني المعتزلي (322هـ):
“ليس في القرآن تصريح بهذا الذي ذكره المفسرون، فههنا وجه آخر، وهو أن يكون المراد بالرسول موسى عليه السلام، وبأثره: سنته ورسمه الذي أمر به، فقد يقول الرجل: فلان يقفو أثر فلان، ويقبض أثره: إذا كان يمتثل رسمه.

والتقدير: أن سيدنا موسى عليه السلام لما أقبل على السامري باللوم والمسألة عن الأمر الذي دعاه إلى إضلال القوم في باب العجل، فقال: بصرت بما لم يبصروا به، أي عرفت أن الذي أنتم عليه ليس بحق، وقد كنت قبضت قبضة من أثرك أيها الرسول، أي شيئا من سنتك ودينك، فقذفته أي طرحته، فعند ذلك أعلمه موسى عليه السلام بما له من العذاب في الدنيا والآخرة.

وإنما أورد بلفظ الإخبار عن غائب كما يقول الرجل لرئيسه وهو مواجه له ما يقول الأمير في كذا وبماذا يأمر الأمير، وأما دعاؤه موسى عليه السلام رسولا، مع جحده وكفره فعلى مثل مذهب من حكى الله عنه قوله: (يا أيها الذي نزل عليه الذكر إنك لمجنون) [الحجر: 6] وإن لم يؤمنوا بالإنزال “انتهى من” تفسير أبي مسلم الأصفهاني” (ص/191-192) .

ومع ما في بعض وجوه هذا التأويل من التكلف والنظر الظاهر، فقد انتصر له الرازي في تفسيره “مفاتيح الغيب” (22/95-96) بشدة، ورجح هذا القول أيضًا من المتأخرين العلامة القاسمي في “محاسن التأويل” (7/144)؛ حيث وصف قول الجمهور بأنه “ليس عليه أثارة من علم ولا يدل عليه التنزيل الكريم” انتهى.

ويقول العلامة الطاهر بن عاشور رحمه الله:
“هذا الذي ذكروه [يعني ما ذهب إليه جمهور المفسرين من رؤية السامري فرس جبريل] لا يوجد في كتب الإسرائيليين، ولا ورد به أثر من السنة، وإنما هي أقوال لبعض السلف، ولعلها تسربت للناس من روايات القصاصين.

فإذا صرفت هذه الكلمات الست إلى معان مجازية كان:
(بصرت) بمعنى علمت واهتديت، أي اهتديت إلى علم ما لم يعلموه، وهو علم صناعة التماثيل والصور الذي به صنع العجل، وعلم الحيل الذي أوجد به خوار العجل.

وكانت (القبضة) بمعنى النصيب القليل.

وكان (الأثر) بمعنى التعليم، أي الشريعة.

وكان (نبذت) بمعنى: أهملت ونقضت.

أي: كنت ذا معرفة إجمالية من هدي الشريعة، فانخلعت عنها بالكفر.

وبذلك يصح أن يحمل لفظ (الرسول) على المعنى الشائع المتعارف، وهو من أوحي إليه بشرع من الله وأمر بتبليغه .

وكان المعنى: إني بعملي العجل للعبادة، نقضت اتباع شريعة موسى، والمعنى: أنه اعترف أمام سيدنا موسى بصنعه العجل، واعترف بأنه جهل، فَضَلَّ، واعتذر بأن ذلك سولته له نفسه.

وعلى هذا المعنى فسر أبو مسلم الأصفهاني، ورجحه الزمخشري بتقديمه في الذكر على تفسير الجمهور، واختاره الفخر “انتهى من” التحرير والتنوير ” (16/ 296) .
وقد توسع العلامة الألوسي رحمه الله في تفسيره “روح المعاني” (8/564-565)، في الجواب عن حجج أبي مسلم الأصفهاني، ومن بعده الرازي، على ما ذهبوا إليه .
ودعا أبو منصور الماتريدي إلى السكوت عما سكت القرآن عنه، من غير زيادة ولا نقصان في تفسير تلك الحادثة.
ينظر: “تأويلات أهل السنة “، للماتريدي (7/304) .

وعلى كل حال، لسنا بصدد الترجيح بين الأوجه السابقة، بقدر ما نقصد إلى بيان تعدد الإجابات على إشكال السائل، ويبقى الترجيح في المسألة محتملا ؛ إذ لم يرد فيها نص عن النبي المعصوم عليه الصلاة والسلام .##

هل السامري هو المسيح الدجال ؟

وأخيرا، فإننا لم نجد أحدًا من العلماء، ولا في شيء من الروايات ما يشير إلى أن السامري هو المسيح الدجال الذي يظهر في آخر الزمان، اللهم إلا إشارة عند الزركشي في “البرهان في علوم القرآن” (2/140) ينقل فيها عن أحد العلماء فيقول: “وقع سؤال بين جماعة من الفضلاء في أنه: ما الحكمة أنه لم يذكر الدجال في القرآن، وتلمحوا في ذلك حِكَمًا، ثم رأيت هذا الإمام قال: إن في القرآن الكريم تعريضًا بقصته، في قصة السامري ، وقوله سبحانه: (وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا لَنْ تُخْلَفَهُ) طه/97 ” انتهى .

ولكنه توجيه عار عن الصحة، لا يقوم على أساس صحيح، ولا توجيه مقبول، فحكاية السامري تختلف اختلافًا كليًا عن المسيح الدجال ، ولا حاجة للربط بينهما من غير دليل، والآية الكريمة في تأجيل السامري إلى موعد لن يخلفه: المقصود بها يوم القيامة، فهو الموعد الذي ينتظره جميع الخلائق.

يقول ابن كثير رحمه الله:
“(وإن لك موعدًا) أي: يوم القيامة ( لن تخلفه) أي: لا محيد لك عنه”.
انتهى من “تفسير القرآن العظيم” (5/314) .
والله أعلم .

المصدر: تفسير ابن كثير والبرهان في علوم القرآن، وتأويلات أهل السنة”، والألوسي في “روح المعاني”.. وغيرها
الأهرام الرقمي

التسميات: ,

تفسير آية 37 من سورة التوبة

المفتي عطية صقر.
السؤال : ما معنى النسىء الذى قال الله عنه أنه زيادة فى الكفر؟

الجواب
يقول الله تعالى {إنما النسىء زيادة فى الكفر يضل به الذين كفروا يحلونه عاما ويحرمونه عاما ليواطئوا عدة ما حرم الله فيحلوا ما حرم الله زين لهم سوء أعمالهم والله لا يهدى القوم الكافرين} التوبة: 37.
النسىء على وزن فَعِيل بمعنى مفعول، مأخوذ من نسأت الشىء إذا أخرته، فهو منسوء ونسىء كمقتول وقتيل، أو مأخوذ من نسأ إذا زاد، وكان العرب فى الجاهلية وهم أصحاب حروب يشق عليهم أن يمكثوا ثلاثة أشهر متوالية بدون إغارة وهى أشهر الحج: ذو القعدة وذو الحجة والمحرم، فكانوا يُحلُّون المحرم ويؤخرون تحريم القتال إلى صفر، ويجعلونه بدله من الأشهر الحرم وهكذا كانوا يفعلون كل عام بتأخير شهر عن موعده، وكان يقوم بذلك واحد منهم لا يرد له قضاء اسمه “القَلَمَّس “.
ولما جاء الإسلام رجع شهر المحرم. إلى موضعه الذى وضعه الله، وهذا معنى قوله صلى الله عليه وسلم فى حجة الوداع “إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات والأرض، السنة اثنا عشر شهرا، منها أربعة حرم ” وصادف حج رسول الله صلى الله عليه وسلم موضعه الحقيقى من الشهور التى غيروها، فكان تحريم الشهور وتحليلها بحسب حاجتهم، وذلك كله ضلال،ومظهر من مظاهر كفرهم، يضم إلى ما سبق أن ارتكبوه من مخالفات لدين الله.
ولو كان للناس الحرية فى تنظيم أمورهم وتوقيتها فإنها حرية مقيدة بما حدده الله سبحانه، فللصلوات وللصيام وللحج وغير ذلك أوقات محددة اختارها بعلمه وحكمته، لتدور مع الظروف، ولينسجم المسلمون مع سنن الله الكونية، وليظهر إيمانهم المطلق بشريعة الله مهما كان فيها من امتحانات

التسميات: ,

الجمعة، 13 نوفمبر 2020

الأبناء وذنوب الآباء

الأبناء وذنوب الآباء

المفتي
عطية صقر.
مايو 1997

المبادئ
القرآن والسنة

السؤال
هل يؤاخذ الله سبحانه وتعالى الأبناء بذنوب فعلها الآباء؟

الجواب
يقول الله سبحانه {ولاتزر وازرة وزر أخرى} الإسراء: 15، وقال {كل نفس بما كسبت رهينة} المدثر: 38، وقال {كل امرئ بما كسب رهين} الطور: 21، هذه الآيات وأمثالها التى تدل على أن الله لا يظلم أحدا فيعاقبه بما جناه غيره، متفق على أنها فى يوم القيامة عند الحساب والجزاء، لكن فى عقاب الدنيا قد يؤخذ البرىء بسبب معصية غيره عندما يجىء عقاب عام كالخسف والزلزال بسبب شيوع المعاصى، كما فى حديث البخارى ومسلم ” يغزو جيش الكعبة، فإذا كانوا ببيداء من الأرض يخسف بأولهم وآخرهم ثم يبعثون على قدر نياتهم “ومنه ما جاء فى بعض الأدعية، (لا تؤاخذنا بما فعل السفهاء منا) فالأبناء وغيرهم يؤخذون بذنوب آبائهم ومجرميهم إذا كثر الفساد، وذلك فى عقاب الدنيا، وسيعوض الله الأبرياء خيرا فى الآخرة، والآباء إذا كانوا مجرمين سرت العدوى إلى أولادهم بالتقليد والمحاكاة، وكرههم الناس لكراهتهم لآبائهم، فشؤم معصية آبائهم يلحقهم فى معاملات الدنيا طوعا أو كرها، أما الأعمال، فكل واحد مسئول عن عمله يوم القيامة أمام الله، وعلى ضوء هذا يفهم الحديث القدسى الذى رواه أحمد عن وهب (أنى إذا أطعت رضيت، وإذا رضيت باركت، وليس لبركتى نهاية، وإذا عُصيت غضبت، وإذا غضبت لعنت، ولعنتى تبلغ السابع من الولد) ، وعلى شاكلة هذا لو اختار الرجل زوجة صالحة كان هناك أمل فى صلاح الأولاد، وبالعكس لو اختار الرجل زوجة غير صالحة نشأ الأولاد، وقد نزعهم عرق من الأم، ومن هنا كانت الوصية (تخيروا لنطفكم فإن العرق دساس) ، وقال أبو الأسود الدولى لأولاده: قد أحسنت إليكم صغارا وكبارا وقبل أن تولدوا، حيث اخترت لكم أما لا تسبون بها، فجناية الآباء تصيب الأبناء فى مثل هذه الأمور الدنيوية

التسميات:

الخميس، 12 نوفمبر 2020

وبشر الصابرين

وبشر الصابرين

المفتي
عطية صقر.
مايو 1997

المبادئ
القرآن والسنة

السؤال
ما المراد بالصابرين فى قوله تعالى {إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب”؟

الجواب
الصبر فى اللغة إمساك فى ضيق، أى امتناع عن شىء مع معاناة، والصبر المحمود شرعا هو حبس النفس على ما يقتضيه العقل والشرع، أو عما يقتضيان حبسها عنه، وهو لفظ عام يُفسر معناه بحسب اختلاف مواقعه من الآيات والسور، وقد ورد بمشتقاته فى القرآن أكثر من مائة مرة، وتدور معانيه حول ثلاثة أمور:
أولها: الصبر على المصيبة، وهو المشار إليه فى قوله تعالى: {وبشر الصابرين. الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون} البقرة: 155، 156.
وثانيها: الصبر على الطاعة، بمعنى تحمل ما يكون فيها من تعب يقصد به تهذيب النفس وترويضها على تخطى العقبات، كالصبر على الجوع والعطش فى الصيام، وقد جاء فيه “الصوم نصف الصبر” كما رواه ابن ماجه، وجاء أيضا عن شهر رمضان “وهو شهر الصبر والصبر ثوابه الجنة” رواه ابن خزيمة فى صحيحه، ومنه الصبر على مشاق الحج وعلى أداء الصلوات فى أوقاتها، وعلى الجهاد فى سبيل الله، وعلى قضاء مصالح المسلمين وعلى طلب العلم وكسب العيش، يقول الله تعالى {يا أيها الذين آمنوا اصبروا وصابروا ورابطوا واتقوا الله لعلكم تفلحون} آل عمران: 200.
وثالثها: الصبر عن المعصية أى عن المحرمات، ذلك أن النفس لها مطالب ونزعات، وقد حرَّم الله بعضها لأن فى التحريم خيرا لها ولغيرها، كالتعدى على الحرمات وتناول المسكرات والاختلاس وغيرها، فالذى يمنع نفسه عنها يسمى صابرا عن المعصية، وفى هذا الصبر معاناة شديدة، لأنها معركة مع أعدى الأعداء وأخطر الخصماء، وهى النفس التى بين الجنبين، مع الشيطان الذى قرر الله أنه عدو مبين.
والامتناع عن هوى النفس وإغواء الشيطان فى ظاهرة عمل سلبى لكنه فى الحقيقة عمل إيجابى كبير، وهو ليس استسلاما للواقع ولو كان مرًّا، إنما هو نقطة انطلاق إلى الأمام من أجل العمل الطيب. وعلى الصبر بأنواعه الثلاثة يمكن حمل النصوص من القرآن والسنة عليها، وهى كثيرة {أولئك يجزون الغرفة بما صبروا} الفرقان:75

التسميات: , ,

الثلاثاء، 10 نوفمبر 2020

هل نهى النبى أن يشرب الإنسان وهو واقف؟

السؤال
هل نهى النبى صلى الله عليه وسلم أن يشرب الإنسان وهو واقف؟

أجاب الشيخ عطية صقر رحمه الله قائلاً :
روى مسلم أن النبى صلى الله عليه وسلم قال “لا يشربن أحدكم قائما، فمن نسى فليستقئ ” وكان من عادته صلى الله عليه وسلم أن يشرب وهو قاعد. لكن جاء فى الصحيحين أنه جىء له بدلو من ماء زمزم فشرب وهو قائم.
إن الجمع بين الحديثين ممكن، وليس أحدهما بناسخ للآخر، فالشرب قاعدا مستحب ومندوب إليه وليس واجبا، ولذلك شرب النبى صلى الله عليه وسلم فى بعض الأحيان قائما ليبين أنه جائز، وإن كان الأفضل الشرب قاعدا، وثبت أن بعض الصحابة وبخاصة الخلفاء الراشدون شربوا وهم قيام.
والحكمة من كراهة الشرب قائما لم ينص عليها النبى صلى الله عليه وسلم وقد كانت فيها اجتهادات ذكر ابن القيم كثيرا منها فى كتابه “زاد المعاد” وذلك من واقع المعلومات الطبية التى كانت موجودة فى عصره والأمر يحتاج إلى توضيح جديد من ذوى الخبرة والاختصاص.
والإرشاد النبوى فى هذه المسألة إرشاد فى أمر قيل إنه من الأمور الدنيوية المحضة التى جاء فيها الحديث الصحيح “أنتم أعلم بأمور دنياكم ” رواه مسلم، ولكن مع ذلك لا يخلو من مسحة دينية هى اتباع النبى صلى الله عليه وسلم فيما أرشد إليه، ولعل فيه حكمة يكشف عنها العلم فيما بعد، فما دام لا يوجد فيه ضرر ينبغى أن نحترمه ونتأسى به فيه، وليس ذلك على سبيل الإلزام، بل على سبيل الندب والاستحباب، والخروج عنه يكون لحاجة وبأقل قدر ممكن، حتى يقوى فينا احترام ما أثر عنه صلى الله عليه وسلم ولو فيما ليس فيه قربة لله تعالى، فالاقتداء نفسه وتنفيذ أمره قربة

التسميات:

سبب نزول قوله تعالى طه ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى

أسباب النزول
قوله عز وجل : طه ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى

قال مقاتل: قال: أبو جهل، والنضر بن الحارث للنبي صلى الله عليه وسلم: إنك لتشقى بترك ديننا، وذلك لما رأياه من طول عبادته واجتهاده، فأنزل الله تعالى هذه الآية.
أخبرنا أبو بكر الحارثي قال: أخبرنا أبو الشيخ الحافظ قال: أخبرنا أبو يحيى قال: حدثنا العسكري قال: حدثنا أبو مالك، عن جرير، عن الضحاك قال: لما نزل القرآن على النبي صلى الله عليه وسلم قام هو وأصحابه فصلوا، فقال كفار قريش: ما أنزل الله تعالى هذا القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم إلا ليشقى به، فأنزل الله تعالى – طه – يقول: يا رجل – ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى -.
التفسير :
{ طه } من جملة الحروف المقطعة، المفتتح بها كثير من السور، وليست اسما للنبي صلى الله عليه وسلم.

{ مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى } أي: ليس المقصود بالوحي، وإنزال القرآن عليك، وشرع الشريعة، لتشقى بذلك، ويكون في الشريعة تكليف يشق على المكلفين، وتعجز عنه قوى العاملين. وإنما الوحي والقرآن والشرع، شرعه الرحيم الرحمن، وجعله موصلا للسعادة والفلاح والفوز، وسهله غاية التسهيل، ويسر كل طرقه وأبوابه، وجعله غذاء للقلوب والأرواح، وراحة للأبدان، فتلقته الفطر السليمة والعقول المستقيمة بالقبول والإذعان، لعلمها بما احتوى عليه من الخير في الدنيا والآخرة .
{ إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَى } إلا ليتذكر به من يخشى الله تعالى، فيتذكر ما فيه من الترغيب إلى أجل المطالب، فيعمل بذلك، ومن الترهيب عن الشقاء والخسران، فيرهب منه، ويتذكر به الأحكام الحسنة الشرعية المفصلة، التي كان مستقرا في عقله حسنها مجملا، فوافق التفصيل ما يجده في فطرته وعقله، ولهذا سماه الله { تَذْكِرَةً } والتذكرة لشيء كان موجودا، إلا أن صاحبه غافل عنه، أو غير مستحضر لتفصيله، وخص بالتذكرة { مَن يَخْشَى } لأن غيره لا ينتفع به، وكيف ينتفع به من لم يؤمن بجنة ولا نار، ولا في قلبه من خشية الله مثقال ذرة؟ هذا ما لا يكون، { سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى* وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى* الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى }
تفسير السعدى

التسميات:

حكم العودة للذنب بعد التوبة

العودة للذنب بعد التوبة

المفتي
عطية صقر.
مايو 1997

المبادئ
القرآن والسنة

السؤال
ما حكم الدين فيمن يرتكب الذنوب ثم يتوب عن فعلها، ثم يكرر ذلك باستمرار؟

الجواب
من يرتكب ذنبا ثم يتوب يقبل الله توبته إذا كانت نصوحا، أى خالصة لوجه الله صادرة من القلب، يصحبها ندم على ما فات وعزم أكيد على عدم العود إلى المعصية، قال تعالى {يا أيها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحا عسى ربكم أن يكفِّر عنكم سيئاتكم ويدخلكم جنات تجرى من تحتها الأنهار} التحريم: 8 وقال {وإنى لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحا ثم اهتدى} طه: 82.
أما التوبة باللسان مع عزم القلب على العود إلى المعصية فهى مرفوضة، بل تعتبر هى نفسها معصية، فإن صدقت التوبة النصوح ثم لعب الشيطان بالإنسان فأوقعه فى هذه المعصية أو فى غيرها، دون أن يكون هو ناويًا لها ومخططا وعازما عليها، ثم تاب قبل الله توبته، ودليله قول النبى صلى الله عليه وسلم فيما رواه البخارى ومسلم “إن عبدا أصاب ذنبا فقال: يا رب أذنبت ذنبا فاغفره، فقال له ربه: علم عبدى أن له ربا يغفر الذنب ويأخذ به، فغفر له، ثم مكث ما شاء الله ثم أصاب ذنبا آخر -وربما قال ثم أذنب آخر- فقال: يا رب إنى أذنبت ذنبا آخر فاغفره لى، قال له ربه: علم عبدى أن له ربا يغفر الذنب ويأخذ به، فغفر له، ثم أصاب ذنبا آخر … وفى هذه المرة قال له “فليعمل عبدى ما شاء” ومعناه: ما دام يتوب إلى الله توبة نصوحا بعد كل ذنب فإن الله يغفر له، وأحذر مرة ثانية من أن تكون التوبة باللسان فقط، غير صادرة من القلب النادم على ما حدث والمصمم على ألا يعود، فالله يعلم الشر وأخفى، والأعمال بالنيات.
وليس هذا الحديث إغراء بالمعصية ولكنه حث على المبادرة بالتوبة الصادقة، فالله سبحانه يعلم أننا غير معصومين من الخطأ ولذلك فتح لنا باب التوبة فى كل وقت حتى تطلع الشمس من مغربها وحتى تبلغ الروح الحلقوم كما صح فى الحديث، والنبى صلى الله عليه وسلم يقول “كل ابن آدم خطاء وخير الخطائين التوابون” رواه الترمذى وابن ماجه والحاكم ويقول “اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن” رواه الترمذى وقال: حديث حسن

التسميات: ,

من هو الناقر؟ وما هو الناقور؟ ومتى يكون النقر

 


من هو الناقر؟ وما هو الناقور؟ ومتى يكون النقر كما في قوله تعالى {فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ * فَذَٰلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ* عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ} .. [المدثر:8*9*10].
الناقر هو إسرافيل عليه السلام،وهو ملك من الملائكة الكرام.
والناقور: من النقر، وهو اسم لما ينقر فيه، أي: لما يُنادى فيه بصوت مرتفع.
والمراد به في الآية الكريمة: الصور الذي ينفخ فيه إسرافيل بأمر الله تعالى.
وأما وقتها فهي النفخة الثانية التي يكون بعدها الحساب.
وذلك أن الله سبحانه إذا أمر ملكه بالنفخ في الصور، وأدرك الناس أنهم قد بعثوا للحساب، اشتد ذلك الأمر على الكافرين، فلا يتسنى لهم أن يخلصوا مما هم فيه، وما يلاقونه من مناقشة الحساب، وغيره من الأهوال، التي يجدونها في ذلك الوقت العصيب الرهيب، وهذا جانب من أهوال يوم القيامة.
الدكتور عصام الروبي- أحد علماء الأزهر الشريف – مصراوى

التسميات:

الاثنين، 9 نوفمبر 2020

تفسير قوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشياء إن تبد لكم تسؤكم

 

أجاب الشيخ عطية صقر رحمه الله قائلاً :
روى البخارى ومسلم أن رجلا اسمه عبد الله بن حافة هاجر إلى الحبشة وشهد بدرا وكانت فيه دعابة سأل النبى سلم عن أبيه، فقال له: ” أبوك فلان ” ولما علمت أمه بسؤاله عن أبيه قالت: ما سمعت بابن أعق منك، آمن أمك قارفت ما يفارق النساء فى الجاهلية فتفضحها على أعين الناس؟ فقال: والله لو ألحقن بعبد أسود للحقت هذه الآية تنهى عن مثل هذه الأسئلة.
وروى الترمذى انه لما نزل قوله تعالى: {ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا} قالوا: يا رسول الله أفى كل عام؟ فسكت ولما كرروا السؤال قال ” لا، ولو قلت نعم لوجبت، ولو وجبت ما أطقتموها، ولو لم تطيقوها لكفرتم ” فأنزل الله هذه الآية للنهى عن تكلف الأسئلة ما دام القرآن لم يبين اكثر مما نزل، وذلك كله فى أيام نزول الوحى، حتى لا يكون المسلمون كبنى إسرائيل حينما أمرهم الله أن يذبحوا بقرة، فأخذوا يسألون عن سنِّها وأوصافها حتى شدد الله عليهم فاشتروها بثمن كبير.
أما اليوم ـ وقد انتهى الوحى ـ فيجوز بل يجب أن نسأل عما نجهله لأنه من باب التفقه فى الدين، وقد كان النهى رحمة بالمسلمين فقد صح فى مسلم أن النبى صلى الله عليه وسلم قال ” إن أعظم المسلمين جرما من سأل عن شىء لم يحرم على المس فحرم عليهم من أجل مسألته “.
فعلى كل مسلم يجهل أمرا من أمور الدين ـ لم يستطع أن يعرفه من مصادره ـ أن يسأل عنه العلماء المختصين كما قال تعالى: {فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون} وأنصح كل طالب علم أياًّ كان نوعه أن يسأل عن حكم الدين فى كل ما يعِنُّ فذلك دليل على اليقظة حتى لا يزل، ولا يعدُّ ذلك جبنًا منه، بل هو الحكمة عين الحكمة، فليس التفلت من بل هو تهور يؤدى إلى التهلكة
من يكمل القراءة يترك ذكر….
سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر

التسميات: ,

الأحد، 8 نوفمبر 2020

بالصور : من هنا عُرِجَ بالنبي إلى السماء

يرتبط حائط البراق وصخرة المعراج بمعجزة الإسراء والمعراج، فحائط البراق هو المربط الذي ربط فيه النبي صلى الله عليه وآله وسلم البراق التي ركبه في رحلة الإسراء وبعد عودته من المعراج، وصخرة المعراج هي الصخرة التي عرج النبي صلوات الله وسلامه عليه وعلى آله إلى السماء.

قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “أتيت بالبراق فركبته حتى أتيت بيت المقدس فربـطـته بالحلقة التي يربط فيها الأنبياء، ثم دخلت المسجد فصليت فيه ركعتين، ثم عـرج بي إلى السماء”.

 

 

التسميات:

إدريس عليه السلام

إدريس عليه السلام
المفتي
عطية صقر.
مايو 1997
المبادئ
القرآن والسنة
السؤال
قال تعالى: {واذكر فى الكتاب إدريس إنه كان صديقا نبيا ورفعناه مكانا عليا} مريم: 56، 57، فما هو الأمر الذى بسببه رفعه الله إليه، وأين مكانه، ولماذا لم يرفع غيره من الأنبياء؟

الجواب
قال المفسرون: إن الرفع فى الآية إما رفع مكان وإما رفع مكانة، وقد رفع الله إدريس عليه السلام إلى السماء الرابعة كما قال كثير منهم، وقيل إن الرفع هنا هو رفع منزلة وقدر وشرف. وكل الأنبياء مرفوعة منزلتهم.
وسبب الرفع لم يرد به خبر صحيح، وهى أقوال منسوبة لابن عباس وكعب الأحبار ووهب بن منبه وغيرهم، منها أنه لما أصابه وهج الشمس تعجب كيف يتحمله الملك الذى يحمل الشمس وسأل ربه أن يخفف عنه، فلما علم الملك بذلك أراد أن يكافىء إدريس، فجمع الله بينه وبينه، وطلب إدريس منه أن يشفع له عند ملك الموت ليؤخر أخله.
وقيل طلب منه أن يريه الجنة فرفعه إلى السماء الرابعة فقبض ملك الموت فيها روحه ورفعها إلى الجنة ودفنت جثته فى السماء الرابعة، وقيل غير ذلك.
وفى حديث الإسراء جاء فى رواية مسلم أن النبى صلى الله عليه وسلم وجد إدريس فى السماء الرابعة.
تحدث القرطبى فى تفسيره “ج 11 ص 119 ” عن كلام ابن وهب فى مقابلة ملك الموت لإدريس وإدخاله الجنة وأمر الله له أن يخرج منها، وقال: إنه حى هناك تارة يرتع فى الجنة، وتارة يعبد الله مع الملائكة فى السماء. كما ذكر القرطبى أنه أول من خط بالقلم وأول من خاط الثياب ولبس المخيط، وأول من نظر فى علم النجوم والحساب وسيرها، قال بعض المحققين: إنه نشأ ودعا إلى التوحيد فى منطقة أسوان جنوبى مصر.

وذكر القسطلانى فى المواهب اللدنية والزرقانى فى شرحها “ج 6 ص 71 ” ما نقل عن كعب الأخبار أن إدريس توفى فى السماء الرابعة ولم تكن له تربة فى الأرض، وقاك ابن المنير، اختلف فى إدريس هل رفع إلى السماء بعد موته كغيره من الأنبياء، أو إنما رفع حيا وهو إلى الآن حى كعيسى، وكل ذلك من الإسرائيليات والله أعلم بصحتها ولم يثبت رفعه وهو حى من طريق مرفوعة قوية.
وجاء فى ” مشارق الأنوار للعدوى ” ص 14 أن العلماء اختلفوا فى أنه حى فى السماء أم ميت فقال قوم هو ميت، وقال قوم: هو حى، وقالوا: أربعة من الأنبياء أحياء، منهم فى الأرض اثنان وهما الخضر وإلياس عليهما السلام، واثنان فى السماء وهما عيسى وإدريس، كما ذكره الخازن فى تفسيره.
وكل هذه أخبار غير موثقة من قرآن أو حديث صحيح، ولا يجب علينا أن نومن إلا بأن إدريس عليه السلام من الرسل وأن الله رفع منزلته، وما وراء ذلك من كونه فى السماء الرابعة حيا أو ميتا لا نلزم باعتقاده

التسميات: ,

السبت، 7 نوفمبر 2020

الاستعاذة في الصلاة عند وسوسة الشيطان

السؤال : هل التعوذ من الشيطان أثناء الصلاة من أجل عدم السرحان أمر جائز؟

يستحب الاستعاذة بالله تعالى من الشيطان عند وسوسته في أثناء الصلاة، وذلك لتحصيل الخشوع في الصلاة؛ فعَنْ أَبِي الْعَلَاءِ، أَنَّ عُثْمَانَ بْنَ أَبِي الْعَاصِ رضي الله عنه أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآله وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ حَالَ بَيْنِي وَبَيْنَ صَلَاتِي وَقِرَاءَتِي؛ يَلْبِسُهَا عَلَيَّ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآله وَسَلَّمَ: «ذَاكَ شَيْطَانٌ يُقَالُ لَهُ خَنْزَبٌ، فَإِذَا أَحْسَسْتَهُ فَتَعَوَّذْ بِاللهِ مِنْهُ، وَاتْفِلْ عَلَى يَسَارِكَ ثَلَاثًا»، قَالَ: فَفَعَلْتُ ذَلِكَ فَأَذْهَبَهُ اللهُ عَنِّي. أخرجه الإمام مسلم في “صحيحه”.

قال الإمام النووي في “شرح صحيح مسلم” (14/ 190، ط. دار إحياء التراث العربي): [وَفِي هَذَا الحديث استحباب التعوذ من الشيطان عند وَسْوَسَتِهِ مَعَ التَّفْلِ عَنْ الْيَسَارِ ثَلَاثًا] اهـ.

وعليه: فلا حرج في التعوذ من وسوسة الشيطان أثناء الصلاة، ولا تبطل الصلاة بهذا.
والله سبحانه وتعالى أعلم.
دار الإفتاء المصرية

التسميات:

كيف أقوم بفك العمل

 

السؤال : أشعر بأني مصاب بعملٍ أو سحرٍ، فكيف أقوم بفك ذلك العمل أو السحر؟

ينبغي أن يكون المسلم صاحب عقلية علمية تؤهله لعبادة الله تعالى، وعمارة الأرض، وتزكية النفس، ولا ينبغي له أن ينساق وراء عقلية الخرافة التي تقوم على الأوهام والظنون، ولا تستند إلى أدلة وبراهين.
وقد كثر في زماننا هذا بين المسلمين شيوع عقلية الخرافة، وانتشر إرجاع أسباب تأخر الرزق وغير ذلك من ابتلاءات إلى السحر والحسد ونحو ذلك.
والصواب هو البحث في الأسباب المنطقية والحقيقية وراء هذه الظواهر، ومحاولة التغلب عليها بقانون الأسباب الذي أقام الله عليه مصالح العباد، وعلى المسلم أن يستعين بالله في ذلك، كما ينبغي عليه أن يزيد من جانب الإيمان بالله والرضا بما قسمه الله له.
ولا يعني هذا الكلام إنكار السحر والحسد، فإنه لا يسع مسلمًا أن ينكرهما فقد أخبرنا الله تعالى في القرآن الكريم بوجودهما؛ فقال سبحانه: ﴿وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ﴾ [البقرة: 102]، وقال عز وجل: ﴿وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ﴾ [الفلق: 5]، وأخبرنا النبي صلى الله عليه وآله وسلم في سنته الشريفة بوجودهما؛ فعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: «وَلَا يَجْتَمِعَانِ فِي قَلْبِ عَبْدٍ الْإِيمَانُ وَالْحَسَدُ» رواه النسائي، وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: «اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ»، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: «الشِّرْكُ بِاللهِ، وَالسِّحْرُ…» متفق عليه.
ولكن المنكر هو الإسراف في ذلك حتى غدا أغلب من يزعمون أنهم يعالجون من السحر من المدعين المشعوذين المرتزقة، وأغلب من يظنون أنهم من المسحورين هم من الموهومين.
وعلى كل حال، فمن لم يجد مبررًا منطقيًّا لما يحدث له، وغلب على ظنه أنه مسحورٌ أو نحوه، فليتعامل مع ذلك بالرقى المباحة والتعوذ المشروع؛ كالفاتحة، والمعوذتين، والأذكار المأثورة عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم.
والله سبحانه وتعالى أعلم.
دار الإفتاء المصرية

التسميات: ,

هل يدخل الجنة من أهل الديانات الأخرى

 

السؤال
هل يدخل الجنة من أهل الديانات الأخرى من لم يفعل الفاحشة وكان مستقيما فى حياته ومعاملاته مع الناس ؟

الحمد لله والصلاه والسلام على رسول الله ثم أما بعد :
يقول الشيخ عطية صقر -رحمه الله تعالى- :
معلوم أنه لا يعتد بدين بعد مجئ الإسلام كما قال تعالى : {ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو فى الآخرة من الخاسرين } آل عمران :85 .
والجنة لا يدخلها بعد مجئ الإسلام إلا من آمن بالإسلام ما دام قد بلغته دعوة الإسلام ولم يؤمن به والأعمال الصالحة لغير المسلم لا ثواب عليها فى الآخرة قال تعالى : {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} الفرقان :23 .
وقال فى حق المنافقين {قل أنفقوا طوعا أو كرها لن يتقبل منكم إنكم كنتم قوما فاسقين } التوبة : 53 .
أما فى الدنيا فيثاب عليها ، روى مسلم أن عائشة رضى الله عنها قالت للنبى صلى الله عليه وسلم – : إن ابن جدعان كان فى الجاهلية يصل الرحم ويطعم المسكين فهل ذلك نافعه ؟ قال : “لا ينفعه إنه لم يقل يوما رب اغفر لى خطيئتى يوم الدين ” يقول القرطبى فى تفسيره (ج 8 ص 161) روى عن أنس أن النبى-صلى الله عليه وسلم – قال : “إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة يعطى بها فى الدنيا ويجزى بها فى الآخرة وأما الكافر فيطعم بحسنات ما عمل لله بها فى الدنيا حتى إذا أفضى إلى الآخرة لم يكن له حسنة يجزى بها ” فالإيمان شرط للثواب فى الآخرة .
قال تعالى : {ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكورا} الإسراء : 19 .
وقد يعترض على إحباط عمل الكافر بحديث رواه مسلم أن العباس قال للنبى- صلى الله عليه وسلم -إن أبا طالب كان يحوطك وينصرك فهل نفعه ذلك ؟ قال “نعم وجدته فى غمرات من النار فأخرجته إلى ضحضاح ” وأجيب عنه بأن تخفيف عذاب أبى طالب كان بشفاعة أما غيره فقد أخبر عنه القرآن بقوله : {فما تنفعهم شفاعة الشافعين } المدثر : 48 .
وقوله مخبرا عن الكافرين : {فما لنا من شافعين . ولا صديق حميم } الشعراء : 100 ، 101 .
وقد روى مسلم عن أبى سعيد الخدرى أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم – ذكر عنده عمه أبو طالب فقال ” لعله تنفعه شفاعتى يوم القيامة فيجعل فى ضحضاح من النار يبلغ كعبيه يغلى منه دماغه ” ومن حديث العباس “ولولا أنا لكان فى الدرك الأسفل من النار” .
هذا، ولو أسلم الكافر ومات على الإسلام قال بعض العلماء : يرجى أن يثيبه الله فى الآخرة على الحسنات التى فعلها وهو كافر، فقد روى مسلم عن حكيم بن حزام أنه سأل الرسول -صلى الله عليه وسلم -عن الصدقة والعتق وصلة الرحم التى كان يتعبد بها فى الجاهلية فقال له “أسلمت على ما أسلفت من خير” .
ورأى بعض العلماء أنه لا يثاب ، وقول النبى صلى الله عليه وسلم هذا معناه أن الأعمال الخيرة التى عملتها فى الجاهلية تدل على أن معدنك طيب وأن فيك خيرا ، وهذا الخير هو الذى قادك إلى الإسلام فالعبارة محتملة وليس فيها تصريح بأن حسنات الكافر قبل إسلامه يثاب عليها عند الله والذى يقصد بعمله دنيا يصيبها ماديا أو أدبيا ولا يريد وجه الله يحرم من ثواب الآخرة سواء أكان مسلما أم غير مسلم ، لعموم قوله تعالى : {من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوف إليهم أعمالهم فيها وهم فيها لا يبخسون . أولئك الذين ليس لهم فى الآخرة إلا النار وحبط ما صنعوا فيها وباطل ما كانوا يعملون } هود :15 ، 16 .
وقوله : {من كان يريد حرث الآخرة نزد له فى حرثه ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له فى الآخرة من نصيب } الشورى:20 .
وقوله :{من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذموما مدحورا} الإسراء : 18 .
وحديث . .. الثلاثة الذين تسعر بهم النار معروف رواه مسلم ، وهم المجاهد الذى قصد أن يقال إنه شجاع ، والكريم الذى قصد أن يقال إنه كريم والعالم الذى قصد أن يقال إنه عالم ، وقد قيل : ثم يسحبون على وجوههم ويلقون فى النار”راجع ص 274 من المجلد الخامس من هذه الفتاوى “

التسميات: ,

الخميس، 5 نوفمبر 2020

معنى قوله تعالى وما هي من الظالمين ببعيد

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فقد ورد في السنة النبوية في أمر تعذيب قوم لوط أن جبريل ضربهم بجناحه، فطمس أعينهم، وأذهب بصرها، فقد روى الحاكم في كتابه المستدرك على الصحيحين بإسناده عَنِ السُّدِّيِّ، عَنْ أَبِي مَالِكٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ـ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ـ وَعَنْ مُرَّةَ، عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ، وَعَنْ أُنَاسٍ، مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرْفُوعًا قَالَ: لَمَّا خَرَجَتِ الْمَلَائِكَةُ مِنْ عِنْدِ إِبْرَاهِيمَ نَحْوَ قَرْيَةِ لُوطٍ وَأَتَوْهَا نِصْفَ النَّهَارِ، فَلَمَّا بَلَغُوا نَهَرَ سَدُومٍ لَقَوُا ابْنَةَ لُوطٍ تَسْتَقِي مِنَ الْمَاءِ لِأَهْلِهَا ـ وَكَانَ لَهُ ابْنَتَانِ ـ فَقَالُوا لَهَا: يَا جَارِيَةُ، هَلْ مِنْ مَنْزِلٍ؟ قَالَتْ: نَعَمْ، مَكَانَكُمْ لَا تَدْخُلُوا حَتَّى آتِيَكُمْ فَأَتَتْ أَبَاهَا، فَقَالَتْ: يَا أَبَتَاهُ أَدْرِكْ فِتْيَانًا عَلَى بَابِ الْمَدِينَةِ مَا رَأَيْتُ وُجُوهَ قَوْمٍ هِيَ أَحْسَنُ مِنْهُمْ لَا يَأْخُذُهُمْ قَوْمُكَ فَيَفْضَحُوهُمْ، وَقَدْ كَانَ قَوْمُهُ نَهَوْهُ أَنْ يُضِيفَ رَجُلًا حَتَّى قَالُوا: حَلَّ عَلَيْنَا فَلْيُضَيِّفِ الرِّجَالَ فَجَاءَهُمْ وَلَمْ يُعْلِ
مْ أَحَدًا إِلَّا بَيْتَ أَهْلِ لُوطٍ، فَخَرَجَتِ امْرَأَتُهُ فَأَخْبَرَتْ قَوْمَهُ، قَالَتْ: إِنَّ فِي بَيْتِ لُوطٍ رِجَالًا مَا رَأَيْتُ مِثْلَ وُجُوهِهِمْ قَطُّ، فَجَاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ، فَلَمَّا أَتَوْهُ قَالَ لَهُمْ لُوطٌ: يَا قَوْمِ اتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رُشَيْدٌ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهُرُ لَكُمْ ـ مِمَّا تُرِيدُونَ، قَالُوا لَهُ: أَوَ لَمْ نَنْهَكَ إِنْ تُضَيِّفَ الرِّجَالَ قَدْ عَلِمْتَ أَنَّ مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ، وَإِنَّكَ لَتَعْلَمُ مَا نُرِيدُ، فَلَمَّا لَمْ يَقْبَلُوا مِنْهُ مَا عَرَضَهُ عَلَيْهِمْ، قَالَ: لَوْ أَنَّ لِيَ بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ ـ يَقُولُ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ: لَوْ أَنَّ لِي أَنْصَارًا يَنْصُرُونِي عَلَيْكُمْ أَوْ عَشِيرَةً تَمْنَعُنِي مِنْكُمْ لَحَالَتْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ مَا جِئْتُمْ تُرِيدُونَهُ مِنْ أَضْيَافِي، وَلَمَّا قَالَ لُوطٌ: لَوْ أَنَّ لِيَ بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ بَسَطَ حِينَئِذٍ جِبْرِيلُ جَنَاحَيْهِ فَفَقَأَ أَعْيُنَهُمْ وَخَرَجُوا
يَدُوسُ بَعْضُهُمْ فِي آثَارِ بَعْضٍ عُمْيَانًا، يَقُولُونَ: النَّجَا النَّجَا، فَإِنَّ فِي بَيْتِ لُوطٍ أَسْحَرَ قَوْمٍ فِي الْأَرْضِ فَذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ: وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ { القمر: 37} وَقَالُوا: يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ، فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطِعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتُكَ ـ فَاتَّبِعْ آثَارَ أَهْلِكَ، يَقُولُ: وَامْضُوا حَيْثُ تُؤْمَرُونَ ـ فَأَخْرَجَهُمُ اللَّهُ إِلَى الشَّامِ وَقَالَ لُوطٌ: أَهْلِكُوهُمُ السَّاعَةَ فَقَالُوا: إِنَّا لَمْ نُؤْمَرْ إِلَّا بِالصُّبْحِ أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ، فَلَمَّا أَنْ كَانَ السَّحَرُ خَرَجَ لُوطٌ وَأَهْلُهُ عَدَا امْرَأَتِهِ، فَذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ: إِلَّا آلَ لُوطٍ نَجَّيْنَاهُمْ بِسَحَرٍ {القمر: 34 ـ هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ عَلَى شَرْطِ مُسْلِمٍ وَلَمْ يُخَرِّجَاهُ وقال الذهبي في كتابه التلخيص: على شرط مسلم. اهـ.

وبالنسبة للمراد من قوله تعالى: وَما هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ ـ قال ابن جُزيٍّ في تفسيره التسهيل لعلوم التنزيل: وَما هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ ـ الضمير للحجارة، والمراد بالظالمين: كفار قريش، فهذا تهديد لهم، أي ليس الرمي بالحجارة ببعيد منهم لأجل كفرهم، وقيل: الضمير للمدائن ـ أي قرى قوم لوط ـ فالمعنى: ليست ببعيدة منهم، أفلا يعتبرون بها، كقوله: وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ {الفرقان: 40} وقيل: إن الظالمين على العموم. اهـ.

وقال الشنقيطي في كتابه: أضواء البيان: قَوْلُهُ تَعَالَى: وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ ـ فِي هَذِهِ الْآيَةِ الْكَرِيمَةِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ مِنَ التَّفْسِيرِ لِلْعُلَمَاءِ: اثْنَانِ مِنْهَا كِلَاهُمَا يَشْهَدُ لَهُ الْقُرْآنُ، وَوَاحِدٌ يَظْهَرُ أَنَّهُ ضَعِيفٌ… أَمَّا الْوَجْهَانِ اللَّذَانِ يَشْهَدُ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا قُرْآنٌ: فَالْأَوَّلُ مِنْهُمَا: أَنَّ دِيَارَ قَوْمِ لُوطٍ لَيْسَتْ بِبَعِيدَةٍ مِنَ الْكُفَّارِ الْمُكَذِّبِينَ لِنَبِيِّنَا، فَكَانَ عَلَيْهِمْ أَنْ يَعْتَبِرُوا بِمَا وَقَعَ لِأَهْلِهَا إِذَا مَرُّوا عَلَيْهَا فِي أَسْفَارِهِمْ إِلَى الشَّامِ، وَيَخَافُوا أَنْ يُوقِعَ اللَّهُ بِهِمْ بِسَبَبِ تَكْذِيبِ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلَ مَا وَقَعَ مِنَ الْعَذَابِ بِأُولَئِكَ بِسَبَبِ تَكْذِيبِهِمْ لُوطًا عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ، وَالْآيَاتُ الدَّالَّةُ عَلَى هَذَا كَثِيرَةٌ جِدًّا كَقَوْلِهِ: وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ وَبِاللَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ـ وَقَوْلِهِ: وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ إِنَّ فِي ذَلِكَ ل
َآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ ـ وَقَوْلِهِ: وَتَرَكْنَا فِيهَا آيَةً لِلَّذِينَ يَخَافُونَ الْعَذَابَ الْأَلِيمَ ـ وَقَوْلِهِ: وَلَقَدْ تَرَكْنَا مِنْهَا آيَةً بَيِّنَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ـ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْآيَاتِ، وَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ فَالضَّمِيرُ فِي قَوْلِهِ: وَمَا هِيَ ـ رَاجِعٌ إِلَى دِيَارِ قَوْمِ لُوطٍ الْمَفْهُومَةِ مِنَ الْمَقَامِ.

الْوَجْهُ الثَّانِي أَنَّ الْمَعْنَى: وَمَا تِلْكَ الْحِجَارَةُ الَّتِي أُمْطِرَتْ عَلَى قَوْمِ لُوطٍ بِبَعِيدٍ مِنَ الظَّالِمِينَ لِلْفَاعِلِينَ مِثْلَ فِعْلِهِمْ، فَهُوَ تَهْدِيدٌ لِمُشْرِكِي الْعَرَبِ كَالَّذِي قَبْلَهُ، وَمِنَ الْآيَاتِ الدَّالَّةِ عَلَى هَذَا الْوَجْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا ـ فَإِنَّ قَوْلَهُ: وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا ـ ظَاهِرٌ جَدًّا فِي ذَلِكَ، وَالْآيَاتُ بِنَحْوِ ذَلِكَ كَثِيرَةٌ. اهـ.

وعلى كلا المعنيين، فلا يشترط ـ والعلم عند الله ـ اجتماع جميع الخصال التي كان يفعلها قوم لوط في تحقيق الوعيد، فإن قريشًا ومشركي العرب مع تكذيبهم للنبي صلى الله عليه وسلم لم يجتمع فيهم تلك الخصال أجمعين، ومع ذلك توعدهم الله بأن يصنع فيهم صنيعه في قوم لوط.

وأما الزعم بأن نساء قوم لوط كُن يفعلن فاحشة السحاق، فإنه يحتاج إلى دليل ناهض، فإن القرآن أخبرنا بما كان يفعله رجال قوم لوط ولم يخبرنا بما كان يفعله نساؤهم، وعلى كل حال قد شمل العذاب قوم لوط أجمعين، رجالاً ونساءً، ولو لم يفعل النساء ما فعله رجالهم، فقد كان الجميع كافرين مكذبين للوط عليه السلام، فاستحقوا العذاب، ولا يظلم ربك أحدًا، قال تعالى: كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ {الشعراء:160}.

ومما يستدل به على أن الكفر بتكذيب الرسول كافٍ في إيقاع العقوبة التي أصابت قوم لوطٍ، ما تقدم ذكره من أن الله تعالى توعَّد قريشًا لما كذبوا نبينا عليه الصلاة والسلام بأن يصيبهم ما أصاب قوم لوط.

والله أعلم.

إسلام ويب

التسميات: ,

سبب نزول آية المواريث

 

من هي الصحابية التى نزلت فيها آية المواريث إنصافاً لحقها ؟
إنها جميلة بنت سعد بن الربيع رضي الله عنهما، شهد بدراً، واستشهد يوم أحد، فرضي الله عنهم أجمعين، وقد نزلت فيها آية المواريث.
كانت النساء في الجاهلية وصدر الإسلام لا ترث، ولما مات الصحابي سعد بن الربيع في معركة أحد، ترك ابنتين وزوجته فأخذ أخوه كل ما كان يملك، فذهبت أمهما إلى النبي صلى الله عليه وسلم تشكوه عم ابنتيها بعد أن استولى على ميراث أبيهما- وفق ما جاء في “الإصابة في تمييز الصحابة” لابن حجر العسقلاني.
فعن جابرِ بنِ عبدِ اللهِ قال: (جاءتْ امرأةُ سعدِ بنِ الرَّبيعِ بابنَتَيها من سعدٍ إلى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلِيهِ وسَلَّم فقالت: يا رسولَ اللهِ هاتانِ ابنَتَا سعدِ بنِ الرَّبيعِ قُتلَ أبوهما معكَ يومَ أُحدٍ شهيدًا وإنَّ عمَّهُما أخذَ مالهما فلم يدعْ لهُما مالاً ولا تُنكحانِ إلاَّ ولهُما مالٌ، قال: يَقضي اللهُ في ذلكَ، فنَزَلتْ آيةُ الـمِيراثِ 11 و 12 من سورة النساء: يوصيكم الله في أولادكم للذكر مثل حظ الأنثيين ،فبعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلِيهِ وسَلَّم إلى عمِّهما فقال: أعطِ ابنَتَي سعدٍ الثُّلثينِ وأعطِ أمَّهما الثُّمنَ وما بقي فهو لكَ). أخرجه الترمذي في سننه، وقال: حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.
ففي شأن هذه الصحابية وأختها وأمها عمرة أنزل الله عز وجل قرآنًا ودستورًا للناس يُتلى ويُعمل به إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها. وينص هذا الدستور القرآني على إبطال عادة جاهلية مقيتة، كانت تهضم حقوق المرأة، ولا تعترف بمكانتها، فجاء نصّ القرآن الكريم، على لسان النبي العظيم ﷺ فوضع المرأة المؤمنة في المكانة التي تستحقها، وأعطاها حقوقها المهدورة، جاءت الشريعة المحمدية فأبطلت هذا الظلم، واختصت النساء زوجات وأمهات وبنات وأخوات من الوارثات بنصيب من تركة الرجل الميت، وهذا ما سمي بالفرائض أي المواريث.

التسميات: ,

يوسف وإخوته والكواكب

يوسف وإخوته والكواكب

المفتي
عطية صقر.
مايو 1997

المبادئ
القرآن والسنة

السؤال
من هم أخوة يوسف الذين سجدوا له وما هى الكواكب التى رآها وكيف كان السجود ليوسف؟

الجواب
يقول الله سبحانه {إذ قال يوسف لأبيه يا أبت إنى رأيت أحد عشر كوكبا والشمس والقمر رأيتهم لى ساجدين} يوسف: 4 ويقول: {ورفع أبويه على العرش وخروا له سجدا وقال يا أبت هذا تأويل رؤياى من قبل قد جعلها ربى حقا} يوسف: 100.
فى هاتين الآيتين ثلاث نقاط: الأولى أسماء الكواكب وكيف سجدت والثانية. عدد إخوه يوسف وأسماؤهم، والثالثة كيف يسجدون لمخلوق والسجود لا يكون إلا لله؟ .
1- أما أسماء الكواكب فلا يعنينا معرفتها، لأن المقصود هو العبرة والموعظة ومع ذلك قال القرطبى فى تفسيره، إن أسماءها جاء ذكرها مسندا، رواه الحارث بن أبى أمامة قال: جاء بستانة -وهو رجل من أهل الكتاب- فسأل النبى عنها فقال “الحرثان والطارق والذيال وقابس والمصبح والصروح وذو الكنفات وذو القرع والغليق ووثاب والعمودان” والله أعلم بصحة هذا الحديث، كما أن بعض الأسماء مختلف فى نطقها، ولا يهمنا كل ذلك كما أن كيفية سجودها غير معلومة بطريق صحيح، ويكفى أن يكون بأدنى قرب منه.
2- أما إخوة يوسف فأحد عشر، وهم: روبيل وشمعون ولاوى ويهوذا وزبالون ويشجر ودان ونفتالى وجاد وآشر وبنيامين، والنطق مختلف عما فى التوراة وفى كتب أخرى وذلك أيضا غير مهم.
3- أما سجود إخوته له فكان سجود تحية وليس سجود عبادة بالاتفاق عند جميع العلماء، كما سجد الملائكة لآدم، وكان ذلك من عرفهم والأعراف مختلفة، وما زال الانحناء والانبطاح على الأرض إلى حد تقرب فيه الجبهة من الأرض تحية فى بعض الشعوب إلى اليوم ومنها شعوب إسلامية، والإسلام لا يوافق على التحية بالسجود، وقد نهى النبى صلى الله عليه وسلم من أراد أن يسجد له كما يفعل مع الملوك، وذكر القرطبى حديثا خرَّجه أبو عمر فى التمهيد عن أنس قال: قلنا: يا رسول الله أينحنى بعضنا إلى بعض إذا التقينا؟ قال “لا” قلنا: أفيعتنق بعضنا بعضًا؟ قال “لا ” قلنا: أيصافح بعضنا بعضا؟ قال “نعم “

التسميات: ,

ولقد فتنا سليمان وألقينا على كرسيه جسدا ثم أناب

 

السؤال :
ما معنى قوله تعالى: {ولقد فتنا سليمان وألقينا على كرسيه جسدا ثم أناب} ص: 34 وما نوع الجسد المذكور، وما سبب فتنة سليمان به؟

الجواب من خواطر الشيخ محمد متولى الشعرواى حول تفسير هذه الآية ؟

الفتنة معناها الاختبار، والفتنة في ذاتها ليست مكروهة، إنما المكروه أنْ تُخفق فيها وتفشل في خوضها، فماذا عليم لو فتناك. يعني: اختبرناك ونجحتَ في الاختبار؟ وأصل الفتنة من فتنة الذهب لتنقيته، فالذهب منه المخلوط بمواد أخرى، ونريده ذهباً إبريزاً صافياً فماذا نفعل؟ نصهر الذهب في النار ليخرج منه الخبث إلى أن يصير خالصاً نقياً، كذلك تفعل الفتنة بالناس تمحِّصهم لتبين الجيد من الرديء. وقد فتن الله سليمان كما فتن من قَبْل أباه داود – عليهما السلام – في مسألة المحراب.

ومعنى: { وَأَلْقَيْنَا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَداً.. } [ص: 34] الكرسي هو العرش الذي يجلس عليه الملك، والجسد هو قالب الكائن الحي. ويقال لهذا القالب (جسد) إذا كان خالياً من الروح، وللمفسرين في هذه الآية عدة أقوال:

قالوا: إن سيدنا داود كان له ولد آخر غير سليمان، إلا أنه كان ولداً فاسداً مثل ولد نوح، فاحتال هذا الولدُ وقام بانقلاب على سليمان، حتى أخذ المُلْكَ منه، وظل مَلِكاً مدة طويلة، فلما أراد الحق سبحانه أنْ يعيد سليمان إلى مُلْكه ألقى هذا الولد الفَاسِد على كرسي عرشه جسداً هامداً لا حركة فيه، يعني: بعد أنْ كان مَلِكاً مُطاعاً مُسيطراً صار لا يسيطر حتى على نفسه وجوارحه. بعد ذلك خرجتْ عليه رعيته فقتلوه، وجاء بعده سليمان.

وقالوا: إن سيدنا سليمان كان لديه جَوَارٍ كثيرات. فقال: سأطوف الليلة على سبعين جارية، وآت من كل واحدة بولد فارس يركب فرسه في سبيل الله، يعني: المسألة كلها كانت في الخير وفي الله، إلا أنه لم يقدم المشيئة ولم يقُلْ: إنْ شاء الله، فلم تَلِدْ منهن إلا جارية واحدة، ولدتْ له جسداً لا حركةَ فيه ولا تصرُّفَ؛ لأن المؤمن مُطالب بأنْ يقدم مشيئة الله إذا عزم على شيء في المستقبل، كما قال سبحانه:
{ وَلاَ تَقُولَنَّ لِشَاْىءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذٰلِكَ غَداً * إِلاَّ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ.. }
[الكهف: 23-24]

لأنك حين تقول: سأفعل غداً كذا وكذا، فقد حكمتَ على فعل لا تملك عنصراً واحداً من عناصره، فأنت لا تضمن بقاء نفسك إلى أنْ تفعل، ولا تضمن تغيُّر الأحوال وتغيُّر الأسباب، فحين تعلِّق فعلَك على مشيئة الله إنما تحفظ كرامتك وتبرئ نفسك من الكذب، فقد شئتَ ولكن الله لم يَشَأْ.

ويبدو أن المُلْكَ أغرى سليمان، فداخله شيء من الزَّهْو؛ لأنه متحكم في عوالم الإنس والجن والطير والحيوان ومُطَاع من الكون كله من حوله، لذلك لم يقُلْ إنْ شاء الله، فجازاه الله بذلك.

وقال آخرون: إن سليمان – عليه السلام – أنجب ولداً، وأن الجن أرادتْ به سوءاً؛ لأنها خافت أنْ يفعل بها كما يفعل سليمان، فأرادوا قتله، فما كان من سليمان إلا أنْ رفعه فوق السحاب يرضع من المزْن، فكأنه – عليه السلام – أراد أنْ يفر من قدر الله.وقالوا: إن الجسد هو سليمان نفسه؛ لأن الإنسان العادي، جعله الله يتحكَّم في جوارح نفسه حين يريد اللهُ ذلك، فيقوم بمجرد أنْ يريد القيام، ويتحرك بمجرد أنْ يريدَ الحركةَ دون أنْ يعرفَ هو نفسه ماذا يجري في أعضائه ومفاصله، فكأن الله تعالى يعطي الإنسان مثلاً في نفسه؛ ليقرب له المسائل المتعلقة بالحق في إطار
{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ.. }
[الشورى: 11]

فإذا كنتَ أنت أيها المخلوق تفعل ما تشاء، وتنفعل لك جوارحك وتطاوعك بمجرد الإرادة، ودون أنْ تأمرها بشيء فهل تستبعد هذا في حقِّ الخالق سبحانه، حين يقول:
{ إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ }
[يس: 82].

إن الحق سبحانه يقول للشيء: كُنْ. أما أنت فلا تقول: كُنْ وقد أراحك الله منها، وجعل الأعضاء تطاوعك دون أمر منك، لأنك لو أمرتَها ما استجابتْ لك، هي تستجيب للخالق سبحانه، فإذا أراد الخالق سبحانه سَلبك هذه القدرة، فتريد أنْ تحرك يدك فلا تستطيع؛ لينبهك إلى أنها موهوبة لك، ليستْ ذاتية فيك.

الحق سبحانه وهب سيدنا سليمان القدرةَ على السيطرة على جوارح ذاته، ثم عَدَّى هذه القدرة إلى السيطرة على الآخرين من جنسه ومن غير جنسه، وجعل له سيطرةً على الكون كله، ينفعل له ويجاوبه، يعني: المسألةُ كانت استعلاءً في التسلُّط على جنود الله.

ويبدو أن سليمان – عليه السلام – داخله شيء في نفسه، فأراد الحق سبحانه أنْ يلفته إلى أن هذه القدرة ليستْ ذاتية فيك، إنما هي موهوبة لك، أسلبها حين أشاء، فلا تستطيع السيطرة على جوارحك ولا السيطرة على الآخرين، وألقاه الله فترة جسداً على كرسيه لا يقدر على شيء، ولا يأمر بشيء.

فما دامتْ هذه النعمة موهوبةً من الله الذي أعطاك مُلْكاً لا ينبغي لأحد من بعدك، فلا بُدَّ أنْ تظل مُتمسِّكاً بحبله، لاجئاً دائماً إلى مَنْ ملَّككَ هذا الملْكَ.

لذلك، يُرْوَى أنه – عليه السلام – ركب مرة البساط، وسارتْ به الريح كما يشاء، وفجأة مال به البساط، وكاد أنْ يُوقعه فأمره أنْ يستوي به. فقال له البساط: أُمِرْنَا أنْ نطيعك ما أطعتَ الله.

إذن: فتناه لأننا مَلَّكناه مُلْكاً لا ينبغي لأحد من بعده، لكن لا نريد له أنْ يطغى أو يتعالى، والحق سبحانه لا يكذب كلامه، وقد قال سبحانه:
{ كَلاَّ إِنَّ ٱلإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ ٱسْتَغْنَىٰ }
[العلق: 6-7].

وسليمان – عليه السلام – إنسان، فأراد الحق سبحانه أنْ يُثبت لنا أن الإنسان تملَّك في جوارحه، وتملَّك فيمن حوله، وتملَّك في جنس آخر غير جنسه، لكن هذا كله ليس ذاتياً فيه، بل هو موهوب له؛ بدليل أن الله سلبه هذا المُلْك في لحظة ما، وألقاه على كُرسيه جسداً لا أمرَ له ولا نهيَ ولا سلطانَ على شيء.فلما فهم سليمان المسألة آبَ ورجع { ثُمَّ أَنَابَ } [ص: 24] يعني: رجع إلى ما كان عليه قبل التجربة التي مَرَّ بها.

يعني: رجع وعاد إلى الجسد الذي فيه روح، أو أناب ورجع إلى الله وعرف السبب فالمعنى يحتمل المعنيين: أناب في السبب، أو أناب في المسبب. والجسد هو الجِرْم والهيكل الظاهري الذي لا روحَ فيه، والذي قال الله عنه
{ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ.. }
[الحجر: 29] أي: الجسد، ومنه قوله تعالى في قصة السامري: { فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَداً لَّهُ خُوَارٌ… } [طه: 88] يعني: هيكل العجل وصورته الظاهرية، لكن بدون روح.

فإنْ قَلْتَ: فهل يحدث هذا من الرسل؟ يعني: هل يخطئ الرسول ويُصحِّح له؟ نعم، العيب أنْ يصحح لك المسَاوي لك، إنما ليس عيباً أنْ يصحح لك الأعلى، فماذا فيها إنْ كان الذي يُصحِّح لسليمان ربه عز وجل لا أنت. إذن: من الشرف أنَّ الله يُعدِّل لسليمان، لذلك لما عَدَّلَ الحق سبحانه الحكم لنبيه محمد، فقال:
{ يٰأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَآ أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ.. }
[التحريم: 1].

وقال:
{ عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ * أَن جَآءَهُ ٱلأَعْمَىٰ }
[عبس: 1-2] فهل استنكف رسول الله أنْ يُعدِّل له ربه؟ لا لم يستنكف بدليل أنه صلى الله عليه وسلم هو الذي أبلغ هذا التعديل وأخبرنا به، وأنا لا أخبر إلا بما فيه شَرفٌ لي.

التسميات: ,

الثلاثاء، 3 نوفمبر 2020

أسرار الحروف المقطعة في أوائل السور

السؤال : أسرار الحروف المقطعة في أوائل السور وأسباب امتناع الصحابة عن سؤال النبي تفسيرها

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:
أن تفسير النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ للقرآن الكريم كان مركزا على الجانب العملي أكثر من النظري، فكان يطبقه في حياته وفي واقع الناس، فبين صلى الله عليه وسلم ما يحتاج إليه بالقول وهو قليل، ولكن البيان العملي كان هو الأساس.
ولهذه الأسباب وغيرها فإن القرآن الكريم لم يفسر في عهد النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ تفسيرا شاملا لكل ما تحتمله دلالات ألفاظه.
وأما الصحابة فلا يستغرب عدم سؤالهم عنها، فقد كان جمع من أجلائهم يعتبرها من سر القرآن الذي انفرد الله تعالى بعلمه، ونقل ذلك عن الخلفاء الراشدين، فقد قال الإمام القرطبي في تفسيره عن معاني الحروف المقطعة في أوائل بعض السور: اختلف أهل التأويل في الحروف التي في أوائل السور، فقال عامر الشعبي وسفيان الثوري وجماعة من المحدثين: هي سر الله في القرآن، ولله في كل كتاب من كتبه سر فهي من المتشابه الذي انفرد الله تعالى بعلمه، ولا يجب أن يتكلم فيها، ولكن نؤمن بها ونقرأ كما جاءت، وروي هذا القول عن أبي بكر الصديق وعن علي بن أبي طالب رضي الله عنهما، وذكر أبو الليث السمرقندي عن عمر وعثمان وابن مسعود أنهم قالوا: الحروف المقطعة من المكتوم الذي لا يفسر، وقال أبو حاتم: لم نجد الحروف المقطعة في القرآن إلا في أوائل السور، ولا ندري ما أراد الله جل وعز بها، قلت: ومن هذا المعنى ما ذكره أبو بكر الأنباري: حدثنا الحسن بن الحباب حدثنا أبو بكر بن أبي طالب حدثنا أبو المنذر الواسطي عن مالك بن مغول عن سعيد بن مسروق عن الربيع بن خثيم قال: إن الله تعالى أنزل هذا القرآن فاستأثر منه بعلم ما شاء وأطلعكم على ما شاء، فأما ما استأثر به لنفسه فلستم بنائل
يه فلا تسألوا عنه، وأما الذي أطلعكم عليه فهو الذي تسألون عنه وتخبرون به، وما بكل القرآن تعلمون، ولا بكل ما تعلمون تعملون، قال أبو بكر: فهذا يوضح أن حروفاً من القرآن ستر معانيها عن جميع العالم، اختباراً من الله عز وجل وامتحاناً، فمن آمن بها أثيب وسعد، ومن كفر وشك أثم وبعد. انتهى.
ويؤيد هذا ما ذهب اليه ابن حزم من منع السؤال عن فواتح السور؛ لأنها من المتشابه فقد جاء في الإحكام في أصول الأحكام لابن حزم (4/ 124) :
فحرام على كل مسلم أن يطلب معاني الحروف المقطعة التي في أوائل السور مثل {كهيعص} و{حم عسق} و{ن} و{الم} و{ص} و{طسم} اهـ
ويحتمل أنهم لم يسألوا عنها لوضوح المراد منها وهو تحدي العرب، فقد قال ابن عاشور في تفسيره في عرضه للأقوال الواردة في تفسيرها: إنها سيقت مساق التهجي مسرودة على نمط التعديد في التهجية تبكيتا للمشركين وإيقاظا لنظرهم في أن هذا الكتاب المتلو عليهم وقد تحدوا بالإتيان بسورة مثله هو كلام مؤلف من عين حروف كلامهم، كأنه يغريهم بمحاولة المعارضة، ويستأنس لأنفسهم بالشروع في ذلك بتهجي الحروف ومعالجة النطق تعريضا بهم بمعاملتهم معاملة من لم يعرف تقاطيع اللغة، فيلقنها كتهجي الصبيان في أول تعلمهم بالكتاب حتى يكون عجزهم عن المعارضة بعد هذه المحاولة عجزا لا معذرة لهم فيه، وقد ذهب إلى هذا القول المبرد وقطرب والفراء، قال في «الكشاف» وهذا القول من القوة والخلاقة بالقبول بمنزلة، وقلت: وهو الذي نختاره، وتظهر المناسبة لوقوعها في فواتح السور أن كل سورة مقصودة بالإعجاز؛ لأن الله تعالى يقول: فأتوا بسورة من مثله [البقرة: 23] فناسب افتتاح ما به الإعجاز بالتمهيد لمحاولته، ويؤيد هذا القول أن التهجي ظاهر في هذا المقصد؛ فلذلك لم يسألوا عنه لظهور أمره، وأن التهجي معروف عندهم للتعليم، فإذا ذكرت حروف الهجاء على تلك الكيفية المعهودة في التعليم في مقام غير صالح للتعليم عرف السامعون أنهم عوملوا معاملة المتعلم؛ لأن حالهم كحاله في العجز عن الإتيان بكلام بليغ، ويعضد هذا الوجه تعقيب هاته الحروف في غالب المواقع بذكر القرآن وتنزيله أو كتابيته إلا في كهيعص [مريم: 1] والم أحسب الناس [العنكبوت: 1، 2] والم غلبت الروم [الروم: 1، 2]. اهـ
والله أعلم.
إسلام ويب
من يكمل القراءة يترك ذكر….
سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر

التسميات: ,

الاثنين، 2 نوفمبر 2020

حكم تأخير الصلاة عن وقتها بسبب العمل

 

أجاب الشيخ عطية صقر رحمه الله : فقال لا يجوز لصاحب العمل منع أحد من العمال من أداء فرض الله تعالى ، سواء أكان صلاة أم غيرها ، ما دام أداء الفريضة ممكنا فى وقت العمل وغير ضار به .
فإذا جاء وقت الظهر مثلا، ووقته معروف يمتد حوالى ثلاث ساعات إلى العصر فى فصل الصيف ، فصلاة الظهر تقع أداء فى أى وقت من هذه الساعات كما بينه النبى صلى الله عليه وسلم للأمة من واقع بيان جبريل له ، وإن كانت المبادرة بأدائها فى أول الوقت أفضل للحديث الوارد فى ذلك . فإذا أمكن للعامل أن يصلى الظهر فى وقتها حاضرا
قبل العصر، سواء أكان فى أثناء العمل أو بعد الانصراف منه وليس فى ذلك ضرر للعمل لم يجز لصاحب العمل أن يمنعه من الصلاة . أما إذا كان أداء العامل للصلاة يضر بالعمل فلابد من إذن صاحب العمل ، فإن أذن فبها ونعمت ، وإن لم يأذن جاز للعامل تأخير صلاة الظهر حتى يصليها مع العصر عند الانصراف من العمل . وذلك على مذهب الإمام أحمد بن حنبل .
ومثل ذلك إذا كان صاحب العمل متشددا وهدد العامل بالفصل أو بخصم جز من أجره يتضرر منه إذا ذهب إلى الصلاة جاز جمع الصلاتين جمع تأخير .
ولى رجاء حتى تكون العلاقة طيبة بين صاحب العمل والعاملين أن يقتصر العاملون على أداء الصلاة فى أقل وقت ، وألا ينتهزوا فرصة ترك العمل للصلاة بقضاء بعض مصالحهم أو تضييع بعض الوقت فى راحة أو تناول طعام أو شراب مثلا، فإن الوقت ثمين ، وصاحب العمل يعطيهم الأجر على كل الوقت المخصص للعمل -ومن حقه أن يستوفى منهم العمل كاملا فى كل الوقت لكنه -إن كان طيبا-يسمح ببعض الوقت للصلاة فلا يجوز أن يكون هناك ضرر لأحد الطرفين والتفاهم ورقابة الضمير والإحساس بحاجة الوطن والأمة للعمل وزيادة الإنتاج – كل ذلك يساعد على تعاون الطرفين على الخير المشترك . وصاحب العمل إذا علم أن أداء الصلاة ، ومثلها طاعة الله تساعد على إخلاص العامل فى عمله وعلى إتقانه وإجادته سيسمح بسخاء نفس ببعض الوقت لأداء الصلاة وبالتالى ينبغى أن يشكر العامل صاحب العمل على ذلك ويرد له المعروف زيادة فى الإخلاص فى العمل ، واستغلال كل الوقت للإنتاج المثمر الذى ينتفع به الجميع.

التسميات: ,

الأحد، 1 نوفمبر 2020

أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها

يقول المولى سبحانه وتعالى في سورة محمد: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا (24) إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى الشَّيْطَانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَى لَهُمْ (25) ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نَزَّلَ اللَّهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ (26) فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ (27) ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ (28)} [محمد: 24 – 28]

فما هى الأقفال التي على قلوب غير المؤمنين ؟ ومن وضعها ؟ وكيف تضرب الملائكة وجوه وأدبار الذين ظلموا ؟ وكيف فسر مفسرو القرآن الكريم هذه الآيات ؟

قال تعالى: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا (24) إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى الشَّيْطَانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَى لَهُمْ (25) ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نَزَّلَ اللَّهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ (26) فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ (27) ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ (28)} [محمد: 24 – 28]

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

جاء في تفسير الطبربي : يقول تعالى ذكره: أفلا يتدبر هؤلاء المنافقون كلام ربهم وما فيه من مواعظ الله التي يعظهم بها في آي القرآن الذي أنزله على نبيه عليه الصلاة والسلام، ويتفكَّرون في حُججه التي بيَّنها لهم في تنزيله فيعلموا بها خطأ ما هم عليه مقيمون (أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا) يقول: أم أقفل الله على قلوبهم فلا يعقلون ما أنزل الله في كتابه من المواعظ والعِبَر.().

جاء في تفسير ابن كثير : فالله تعالى أمر بتدبر القرآن وتفهمه، ونهى عن الإعراض عنه، فقال: {أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها} أي: بل على قلوب أقفالها، فهي مطبقة لا يخلص إليها شيء من معانيه.

وجاء في تفسير ابن الرازي : ففي قوله { أَقْفَالُهَا } بالإضافة ولم يقل أقفال كما قال : { قُلُوبٍ } لأن الأقفال كانت من شأنها فأضافها إليها كأنها ليست إلا لها، وفي الجملة لم يضف القلوب إليهم لعدم نفعها إياهم وأضاف الأقفال إليها لكونها مناسبة لها ، ونقول أراد به أقفالاً مخصوصة هي أقفال الكفر والعناد. أما تفسير السعدي فقد جاء فيه حول تفسير هذه الآيات : فهل يتدبر هؤلاء المعرضون لكتاب الله، ويتأملونه حق التأمل، فإنهم لو تدبروه، لدلهم على كل خير، ولحذرهم من كل شر، ولملأ قلوبهم من الإيمان، وأفئدتهم من الإيقان، ولأوصلهم إلى المطالب العالية، والمواهب الغالية، ولبين لهم الطريق الموصلة إلى الله، وإلى جنته ومكملاتها ومفسداتها، والطريق الموصلة إلى العذاب، وبأي شيء تحذر، ولعرفهم بربهم، وأسمائه وصفاته وإحسانه، ولشوقهم إلى الثواب الجزيل، ورهبهم من العقاب الوبيل. وأما قلوبهم فقد أغلق على ما فيها من الشر وأقفلت، فلا يدخلها خير أبدا؟ هذا هو الواقع.

إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى الشَّيْطَانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَى لَهُمْ

وفي تفسير الطبري يقول الله عزّ وجلّ إن الذين رجعوا القهقرى على أعقابهم قد ارتدوا عن الإسلام وصاروا كفارًا بالله من بعد ما تبين لهم الحقّ وقصد السبيل، فعرفوا واضح الحجة، ثم آثروا الضلال على الهدى عنادًا لأمر الله تعالى ذكره من بعد العلم . وفي تفسير السعدي : فهذه حالة المرتدين عن الهدى والإيمان على أعقابهم إلى الضلال والكفران، ذلك لا عن دليل دلهم ولا برهان، وإنما هو تسويل من عدوهم الشيطان وتزيين لهم، وإملاء منه لهم نعوذ بالله من شره.

ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نَزَّلَ اللَّهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ

وجاء في تفسير الطبري المجلد 22 ص 182 : يقول تعالى ذكره: أملى الله لهؤلاء المنافقين وتركهم، والشيطان سول لهم، فلم يوفقهم للهدى من أجل أنهم (قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نزلَ اللَّهُ) من الأمر بقتال أهل الشرك به من المنافقين: (سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الأمْرِ) الذي هو خلاف لأمر الله تبارك وتعالى، وأمر رسوله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم والله يعلم إسرار هؤلاء المنافقين.

فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ

وجاء في تفسير الطبري : فكيف لا يعلم حالهم إذا توفتهم الملائكة، وهم يضربون وجوههم وأدبارهم، يقول: فحالهم أيضا لا يخفى عليه في ذلك الوقت ويعني بالأدبار: الأعجاز، وقد ذكرنا الرواية في ذلك فيما مضى قبل. أما تفسير ابن كثير فقد جاء فيه : كيف حالهم إذا جاءتهم الملائكة لقبض أرواحهم وتعصت الأرواح في أجسادهم، واستخرجتها الملائكة بالعنف والقهر والضرب، كما قال: {ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم} الآية

ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطوا أيديهم

أي: بالضرب {أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تقولون على الله غير الحق وكنتم عن آياته تستكبرون} [الأنعام: 93] ؛ ولهذا قال ها هنا: ذلك بأنهم اتبعوا ما أسخط الله وكرهوا رضوانه فأحبط أعمالهم}

ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ

قول تعالى ذكره: تفعل الملائكة هذا الذي وصفت بهؤلاء المنافقين من أجل أنهم اتبعوا ما أسخط الله، فأغضبه عليهم من طاعة الشيطان (وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ) يقول: وكرهوا ما يرضيه عنهم من قتال الكفار به، بعد ما افترضه عليهم. وفي تفسير الطبري : قوله (فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ) يقول: فأبطل الله ثواب أعمالهم وأذهبه، لأنها عملت في غير رضاه ولا محبته، فبطلت، ولم تنفع عاملها().

وجاء في تفسير السعدي ص 789 : {وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ} فلم يكن لهم رغبة فيما يقربهم إليه، ولا يدنيهم منه، {فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ} أي: أبطلها وأذهبها، وهذا بخلاف من اتبع ما يرضي الله وكره سخطه، فإنه سيكفر عنه سيئاته، ويضاعف أجره وثوابه.

 

التسميات: ,